Благодарим за выбор нашего сервиса!
Тестовое сообщение
Сообщений 1 страница 7 из 7
Поделиться22010-02-02 15:48:10
Вампиры
Легенда o Вампирах:
Вампиры (упыри) - это низшие духи, демонические существа в мифологических представлениях восточных славян. Древние славяне приносили жертвы вампирам еще прежде, чем начали поклоняться богу-громовержцу Перуну.
По народным поверьям, вампирами становились после смерти люди, умершие «неестественной смертью» — насильственно убитые, спившиеся пьяницы, самоубийцы и т. п., а также рожденные от нечистой силы или испорченные ею и колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов, и умерших подобным образом хоронили вне кладбища.
В народных представлениях вампиры — это злые, вредоносные духи. Вампиры (упыри) отождествлялись с мертвецами, которые по ночам встают из могил и высасывают кровь из людей и животных. Когда какого-то покойника подозревали в таких страшных ночных прогулках, считалось, что его следует «успокоить» — выкопать труп из могилы (который в этом случае будет вовсе не похож на мертвеца, а, наоборот, свеж и розовощек, будто живой) и проткнуть осиновым колом, а после сжечь.
Утверждали, что когда костер разгорится, поползут в разные стороны черные жабы, гадюки и черви, и нужно зорко следить, чтоб ни одна из этих нечистей не сбежала, ибо с нею вампир может ускользнуть, а потом возродиться и вновь вершить свои ужасные дела.
Сказания об вампирах (упырях) от славян распространились среди всех народов Европы.
Мифология: Славянская, Европейские
Поделиться32010-02-02 15:59:52
Мы уже знаем, что человек, каким он является теперь, сложился только в течение долгой эволюции, что он прошел через различные планетарные состояния, во время которых он развился до своей теперешней высоты. Мы знаем также, что в будущем он поднимется к более высоким ступеням развития. И мы уже получили представление о том, что в то время, когда на старом Сатурне человек был еще в совсем смутном состоянии сознания, имелись уже существа, которые стояли тогда так же высоко, как стоит теперь человек; и что были там еще и такие существа, которые стояли гораздо выше, чем стоит теперь человек. Мы знаем, что теперь также есть существа, которые в настоящее время достигли ступени развития, которой человек достигнет лишь в будущем. Таким образом, мы можем поднять взгляд вверх к некой - как ее называют в оккультизме - Иерархии стоящих над человеком существ, каждая из ступеней которой стоит выше, чем предыдущая. Ближайшую ступень существ, которые стоят над человеком, мы называем в эзотерическом христианском обозначении "Ангелы". Так что Ангелы являются для нас существами, которые уже на Луне, планетарной предшественнице нашей Земли, достигли человеческого сознания, и которые теперь стоят ступенью выше, чем человек. Сам человек будет на ступени Юпитера иметь то сознание, какое теперь является сознанием существ, называемых нами "Ангелы". Этим мы указали уже на первую ступень стоящих над человеком существ. Но из некоторых других источников мы знаем также следующие ступени. Мы знаем, что выше, над Ангелами, стоят Архангелы; затем чин Начала, Архаи; далее Власти или Откровения, Эксузиаи; затем так называемые Силы, Динамис, Господства; далее Престолы, Херувимы и Серафимы. Только тогда - за пределами Серафимов - мы могли бы говорить о том, что в христианском смысле называется собственно Бог. Ибо истинный оккультизм, истинное духовное знание не может разделять обычного, тривиального представления, что человек мог бы непосредственно взирать на высочайшее Божественное; но мы имеем над человеком целую лестницу духовных существ, которых мы называем в христианстве Ангелы, Архангелы и т. д. И для нас, в известном отношении, духовное было бы удобнее таковым, как это часто, можно слышать: "Ах, зачем нужна эта целая лестница духовных существ; человек может ведь непосредственно войти в общение с Богом!" Этой удобностью не может пользоваться философ или оккультист; ибо эти существа действительно имеются в мире, и сегодня мы будем говорить о некоторых особенностях и свойствах этих существ и об их задачах.
Прежде всего, мы попытаемся составить себе представление об Ангелах. Мы можем легче всего составить себе представление о сознании этих существ, если припомним, что человек в своем внешнем физическом сознании охватывает теперь четыре царства природы, которые он может, так сказать, воспринимать: минеральное, растительное, животное и собственно человеческое царство; так что с точки зрения его содержания мы можем обрисовать человеческое сознание как такое, которое охватывает эти четыре воспринимаемые внешними чувствами царства. Все, что человек воспринимает через посредство своих органов чувств, принадлежит так или иначе к этим четырем царствам. Если мы спросим себя затем: каково же сознание ангельских существ? - то получим ответ: это есть в известном отношении более высокое сознание; и оно характеризуется как более высокое сознание благодаря тому, что оно не спускается вниз до минерального царства. Сознание Ангелов не достигает той области, где находятся камни, минералы. Но в этом сознании имеются растительные существа, животные существа, человеческие существа и царство самих Ангелов, которое играет там такую же роль, как человеческое царство для нас. Поэтому мы можем сказать, что Ангелы воспринимают своим сознанием также четыре царства: царство растений, царство животных, человеческих существ и царство Ангелов.
В этом состоит особенность Ангелов: они не имеют физического тела и вследствие этого никаких органов физического тела, никаких глаз, ушей и т. д. Поэтому они не воспринимают физического царства. Они имеют своей низшей сущностью свое эфирное тело. Благодаря этому они имеют известное сродство с растениями. Они могут, таким образом, спускаться своим сознанием до растений; они могут еще воспринимать растения. Напротив, где есть минералы, там они воспринимают пустоту, совершенно так же, как мы это описывали в связи с деваханическим состоянием человека, который также воспринимает как пустоту то пространство, которое здесь, на Земле заполнено минералом. Так и Ангелы воспринимают как ir/стоту то, что здесь является физическим царством. Зато их сознание возвышается в ту область, куда сознание человека теперь еще не достигает.
Но мы знаем, что также и люди стоят теперь друг к дру!у в таком отношении, что один руководит, а другие являются руководимыми. При этом я имею в виду не что иное, как детей и взрослых-воспитателей. Дети должны быть руководимыми до тех пор, пока не станут такими зрелыми, как взрослые воспитатели. В своем теперешнем развитии люди зреют до сознания Юпитера. Это сознание будет подобно тому, какое имеют теперь уже Ангелы. И поскольку сознание Ангелов таково, Ангелы являются теперь действительно руководителями людей, их воспитателями, которые их подготовляют, и существует тесная связь между тем, что постепенно развивается в человеке, и тем, что является задачей этих Ангельских существ. Что же образуется в человеке к концу его земного бытия? Об этом мы часто уже говорили. Мы говорили, что человек имеет физическое тело, эфирное тело, астральное тело и Я, и что теперь он подошел как раз к тому, чтобы постепенно преобразовать свое астральное тело в Самодух. И хотя человек уже работает и над другими своими членами, но существенное в земном развитии заключается в том, чтобы был вполне развит Самодух. Ангелы развили в себе Самодух; он был развит в них, когда началось бытие Земли. Поэтому в иерархии развития Ангелы являются теми духами, которые ведут в человеке эту работу преобразования астрального тела в Самодух.
Но как, спросим себя, они делают это? - Прежде всего вспомним о том, что мы сказали: когда человек умирает, то после смерти он имеет сначала вокруг себя то, что мы назвали обширной картиной воспоминания о протекшей жизни. Она остается в течение двух-трех дней; у разных людей это бывает несколько по-разному. Как правило, она остается так долго, сколько данный человек мог выдержать в жизни, не засыпая. Разные люди в этом отношении очень различны. Один привык спать каждые двенадцать часов, и у него слипаются глаза, когда эти двенадцать часов прошли; другие могут, напротив, бодрствовать четыре-пять дней. Сколько человек может выдержать, не засыпая, столько же держится картина его воспоминаний. Потом эфирное тело растворяется и от него остается только экстракт, плод жизни, протекшей жизни. Он берется человеком на все последующие времена, включается в состав его сущности и образует то, согласно чему человек в ближайшей инкарнации может построить свое физическое тело. Он в состоянии построить свое физическое тело более совершенным именно благодаря тому, что может воспользоваться для этого плодами своей предыдущей жизни. Таким образом, человек имеет в себе этот экстракт жизни и может построить из него в следующей жизни свое новое тело.
Но мы знаем еще также нечто другое. Мы знаем, что человек строит не только это свое тело, но что в Девахане он вообще не остается бездеятельным. Было бы ошибочно думать, что человек занят только самим собой. Мир построен совсем не на таком эгоизме. Он устроен так, что человек в каждом положении должен участвовать в работе над Землей; и в Девахане он учасгвует в преобразовании поверхности Земли. Мы знаем, что, например, та почва, на которой мы теперь находимся, выглядела совсем иначе всего несколько сот лет тому назад. Земля непрерывно изменяется. Во времена земных странствий Иисуса Христа здесь были огромные лесные массивы; тут были совершенно другие растения и животные. Облик Земли непрерывно преобразуется. Как люди, строя города и т. д., непрерывно работают с помощью тех сил, которые действуют в физическом, точно так же они воздействуют из Девахана с помощью тех сил, которые преобразуют лик Земли; следовательно, также и растительное и животное царства. Поэтому в следующей инкарнации человек находит Землю, которая являет совсем другую картину, так что он всегда переживает нечто новое. Ибо мы совсе.м не напрасно родились в новой инкарнации, но для того, чтобы переживать нечто новое. Человек сам способсгвует тому, чтобы преобразовать Землю; но он не может сделать этого без руководства. Он не может определять следующие инкарнации; ибо тогда ему не нужно было бы пережить то, что должно совершиться лишь в будущем. И существа, которые руководят человеком, участвующим с помощью сил Девахана в работе над преобразованием Земли, которые устанавливают созвучие между отдельными человеческими индивидуальностями и эволюцией Земли так, чтобы это соответствовало отдельным индивидуальностям - эти существа суть Ангелы. Они не могут участвовать в работе над минералами, над твердой земной корой; ибо их сознание не достигает внизу до минералов. Но они вполне достигают до растительного царства, которое Земля несет в себе. Там они мохуг действовать, хотя и не творяще, но все же преобразующе.
И действительно, дело обстоит так, что вместе с каждой человеческой индивидуальностью действует ангельское существо, которое ведет и направляет человека в его работе над развитием Самодуха в астральном теле. Поэтому в известной части христианского учения говорится об ангелах-хранителях людей. Это суть представление, которое вполне отвечает реальности. Это существа, которые устанавливают созвучие между отдельной человеческой индивидуальностью и ходом земного развития, до тех пор, пока в конце земного развития человек достигнет возможности сменить своего Ангела, так как тогда он сам будет иметь такое сознание, какое сегодня имеется у Ангела.
Теперь вам легко понять, что Архангелы имеют сознание, которое не спускается до растительного царства и достигает внизу только до царства животных. Растения для них, так сказать, уже не существуют; это для них слишком низкое, слишком незначительное царство. С царством животных они еще имеют точки соприкосновения; они воспринимают животное царство. Они не имеют эфирного тела, и низшим их членом является астральное тело. Животное также имеет астральное тело, поэтому Архангелы воздействуют на астральное тело животных. Затем они воспринимают человеческое царство, царство Ангелов и свое собственное царство. То, о чем они говорят "я", что для них есть то же, что для человека человеческое Я - это есть царство Архангелов. Эти существа также имеют значительную миссию, и вы, конечно, поймете, что они имеют сознание, на две ступени превышающее сознание человека, что их миссия может быть очень высокой. Ибо сознание Архангелов так возвышенно, что они имеют вполне развитый Жизнедух, Будхи, и могут поэтому действовать, руководя и направляя в земной эволюции с той высоты, которая соответствует Жизнедуху, Будхи. Это раскрывается в том, что Архангелы являются вождями и руководителями целых народов. То, что называют духом народа и что является объединяющим для народов, это есть в действительности какой-либо Архангел. И вы найдете также понятным, что народы, которые сохранили еще сознание этих духовных связей, не взирали прямо на Высочайшую Божественную Сущность, но обращались, так сказать, к более близким существам, которые их вели и направляли.
Возьмем древнееврейский народ. Он почитал как Высочайшего Бога Ягве или Иегову. Но Бог Ягве принадлежал для него к области откровений. Это была высочайшая сущность, которую они признавали своим Богом. Но они говорили: Тот, кто нас ведет и направляет как истинный посланник Иеговы, это Михаил, один из Архангелов, имя которого означает: "Тот, кто стоит перед Богом". В древнееврейском языке его называли также "Лик Божий", ибо представитель Ветхого Завета, обращая взор к Богу, чувствовал, что Михаил предстоит перед Богом и выражает Его Существо, подобно тому как человеческое лицо выражает существо человека. Поэтому его называли буквально "Лик Божий". Итак, когда говорят о "Духе Народа", то в смысле оккультизма говорят не о каком-то неуловимом, непонятном существе. Когда в наше материалистическое время говорят о духе народа, то под этим, собственно, ничего реального не подразумевают; ибо при этом имеют в виду только внешнее абстрактное единство особенностей данного народа. В действительности существует духовный представитель, которого называют Архангелом и который руководит и направляет весь народ как целое. Это существо достигает внизу до мира животных. Народы также чувствовали это. Ибо можно сказать, что из народного инстинкта это легко почувствовать. Один народ живет там, другой здесь. Смотря по различию стран, в которых живут народы, они должны пользоваться теми или другими животными, и это - так инстинктивно ощущали народы - назначается духом их народа. Так что древний египтянин, который вполне ясно чувствовал это, говорил: когда мы рассматриваем развитие растений, то находим, что в них действуют Ангелы, когда мы рассматриваем животных, то мы видим, что их направляет к нам руководящий дух всего народа! Поэтому силу, которая приводила к ним животных, они почитали священной, и характер их отношения к животным был выражением этого сознания. При этом они не говорили об Архангелах, но имели это ощущение. Это есть именно то ощущение, которое египтянин связывал с культом животных; и оно, в свою очередь, лежит в основе того факта, что там, где имелось сознание всей этой спиритуальной связи, эти духи воспроизводились хотя и не в образах земных животных, но все же в таких образах, как сфинкс, крылатые животные и т. д., которых мы находим в многочисленных изображениях у разных народов. В них как бы просвечивают управляющие народом Архангелы. Поэтому вы можете видеть в различных животных группах воспроизведение эзотерического явления ведущих Архангелов; и многие образы египетских божеств сводятся к этому представлению, что Архангел - дух, руководящий народностью - спускается вниз до царства животных. Такова основная задача Архангелов; но есть еще и другая.
Современному человеческому сознанию знакомы еще - как легенда далеких времен - имена Уриила, Гавриила, Рафаила и Михаила, но вам достаточно только открыть книгу Еноха, чтобы найти также имена других Архангелов. "Гак, был еще Архангел Фануил. Это был значительный Архангел, задача которого состояла не только в том, чтобы руководить какой-либо народностью. Мы, разумеется, знаем, что посвящение заключается в том, что человек стремится ко все более высокому сознанию, и уже теперь во время земной эволюции поднимается ко все более высокому сознанию. Но в местах мистерий люди хорошо знали, что для этого также нужны руководящие и направляющие силы. Поэтому они ставили тех, кто искал посвящения, под защиту Архангела, которого называли Фануил. Он был покровитель, к нему обращались те, кто стремился достичь посвящения.
Другие духовные существа этой ступени имеют, со своей стороны, другие задачи. Так, например, в основе всего мирового развития, всей мировой эволюции, действительно лежит некая сумма сил, которые направляются известными существами. Так, есть Архангел - в древности его называли Сурахиил - задача которого состоит в том, чтобы истреблять особенно распространенные пороки какого-нибудь города или целой страны и претворять их в добродетели. Кто знает об этих связях, тот отсюда увидит, что то, что называют общим абстрактным словом "провидение", в действительности является подлинным водительством. Если мы стараемся хорошо узнать духовные миры, то не можем удовлетворяться общими абстракциями, но должны войти в эти подробности. Ибо высочайшие сущности, которых человек может представить себе лишь в смутном предчувствии, руководят при помощи этих посредствующих существ ходом мирового развития. Таково развитие того, что можно назвать различными задачами отдельных Архангелов.
Перейдем теперь к иерархии Начал. Это существа еще более возвышенные, сознание которых уже не спускается вниз до животных; когда посвященный поднимается до общения с Началами, то из своего человеческого сознания он не сообщает им, каковы образы животных на Земле, ибо сами они достигают своим сознанием внизу только до человека. Затем они знают царство Ангелов, царство Архангелов и свое собственной царство, где они говорят себе "я". Человек есть низшая иерархия, которую они воспринимают. Чем для человека является камень, минеральное царство, тем для Начал является человек: самым низшим миром (царством). Этим уже сказано, что они с очень большой высоты направляют ход человечества. Есть люди, которые там или здесь чувствуют, что существует как бы своего рода "Дух Времени", который является различным в разные эпохи. Эти люди чувствуют, что есть "Дух Эпохи". Мы не раз говорили здесь о "Духе Эпохи". Мы сказали, например, что в первой культуре послеатлантического периода, в древнеиндийском народе, дух эпохи состоял в том, что люди страстно стремились назад к древним атлантическим временам, когда они смутно воспринимали вокруг себя высшие царства. Так возникла система йоги, с помощью которой они хотели снова подняться в высшие миры. С этим связано, что люди придавали тогда мало значения внешней действительности, физическому плану. Майей, иллюзией становится для людей физический план. Древнеиндийская культура имела, так сказать, мало интереса к физическому плану. Вам покажется странным, но это действительно так: если бы сохранилась древнеиндийская культура, то никогда не было бы железных дорог, телефонов и всего того, что теперь имеется на физическом плане; потому что им казалось бы неважным овладевать законами физического мира в такой степени, чтобы наполнить этот физический мир всем тем, что представляется нам теперь достижениями культуры.
Затем пришел дух персидской эпохи. Благодаря ему человек научился видеть в материи сопротивляющийся материал, который он должен был обрабатывать. Он соединился с добрым духом Ормуздом против духа материи, Аримана. Но перс уже интересовался физическим планом. Затем пришел дух той эпохи, которая изживает себя, с одной стороны, в вавилоно-ассиро-халдейской, с другой стороны - в египетской культуре. Закладываются основы человеческой науки. С помощью геометрии стараются сделать Землю удобной для человека. В астрологии и астрономии пытаются познать движение светил и по движению светил упорядочивают то, что совершается на Земле. Как раз в социальной жизни в древнем Египте смотрят на ход светил. Руководствуются тем, что открывают как тайны звезд. Древний индус искал путь к богам, совершенно отвлекая свое понимание от внешней действительности; египтянин изучал законы, которые господствуют во внешней действительности, чтобы исследовать, как воля и дух Богов выражают себя в законах внешней природы. Это была опять-таки другая эпоха. Так вы имеете определенного духа для каждой эпохи; и развитие на Земле происходит благодаря тому, что один дух эпохи сменяет другого. Бывают отдельные случаи. Люди возвышаются до воззрений эпохи, но они не знают, что за всем этим ходом эпох стоят эпохальные духи; и люди не знают, что выражая здесь, на Земле, дух своей эпохи, они являются только орудиями этих стоящих за ними духов эпох. Вспомните хотя бы Джордано Бруно. Если бы Джордано Бруно родился в восьмом веке, то он не стал бы тем, чем он стал в тот период, когда господствовал тот дух эпохи, выразителем которого он сделался. Он был орудием духа времени; и то же было в других случаях. Но существует обратная возможность: если бы Джордано Бруно родился в восьмом веке, то дух эпохи не мог бы найти себе такое выражение, какое он нашел в Джордано Бруно. На этих примерах мы видим, как люди являются орудиями духов эпох, а также "духов мнений и воззрений" в меньших эпохах. Таковы Начала. Они руководят не тем, что связывает человека с другими царствами природы; так как их сознание не достигает даже до царства животных. Порядки, согласно которым, исходя из духа времени, люди устраивают свою жизнь, основывают государства, создают науки, обрабатывают свои поля - все, что исходит от человека - этот ход культуры от начала до конца стоит под водительством Начал. Они руководят людьми, поскольку люди имеют дело именно с самими людьми.
Я мог также в разное время указывать, что от каждой иерархии отстают известные существа, которые не могут подняться так же далеко, как другие, которые, так сказать, задерживаются в мировом развитии. И вы легко можете себе представить, что есть существа, которые, так сказать, должны были бы во время лунного развития подняться до степени Властей или Откровений и которые достигли только до Начал. Эти Начала отличаются от тех, которые в правильном ходе развития поднялись до ступени Начал. Таким образом, есть такие Начала, которые являются на Земле, собсгвенно, замаскированными Властями. Теперь мы узнаем в другом аспекте нечто из того, о чем уже слышали. Итак, среди Начал есть такие, что за ними скрываются те, что могли бы, собственно, быть уже Властями. И к этим Началам, которые являются в сущности противозаконными, принадлежат - разумеется, только для тех, кто рассматривает эти вещи с точки зрения духовной науки - то существо, которое справедливо называть "сатаной", противозаконным князем этого мира. Законный властитель есть "Власть": Ягве или Иегова; противозаконный принадлежит к ступени Начал. Он проявляется в том, что приводит людей к постоянному сопротивлению эпохальному духу. Такова истинная сущность этого духа, которого называют также "духом тьмы" или противозаконным князем этой нашей Земли, который притязает, собственно, на то, чтобы руководить и управлять людьми. И тогда вы поймете, какой глубокий смысл имеет тот факт, что явился на Земле Христос, чтобы пролить Свой Свет на всю последующую эволюцию и что Он должен был преодолеть в борьбе этого противозаконного князя мира сего. За этим лежит глубочайшая мудрость, которая выражена в этой удивительной части Евангелия.
Поверхностным является то, что вы слышите теперь о сатане, не только от материалистически настроенных людей, но так же и от тех, в которых проступают еще известные древние представления и которые, однако, понимают эти представления неправильно; ибо с давних пор уже о сатане говорится довольно насмешливо. И даже люди, которые охотно признают других духовных существ, не хотят признавать реальность сатаны; они ее отрицают. Это происходит оттого, что уже в Средние века люди имели весьма странные представления о сатане и говорили: в сущности, он отставший дух из порядка Властей; и, будучи духом из порядка Властей, он отстал. - Где должны мы искать духов из иерархии Властей? Они проявляются в том, что открывают себя в мире как дух. Сатану называли духом тьмы и полагали, что тьма есть только отрицание света. Свет реален, а тьма не реальна. - Так же думали и о духовном. И духам, которые проявлялись в свете, приписывали действительность; а действительность сатаны, который проявлялся во тьме, отрицали. Это приблизительно так же умно, как если бы кто-нибудь, выслушав физика, сказал: холод есть только недостаток тепла; он не есть что-то действительное; когда мы постепенно уменьшаем тепло, то оно становится все холоднее, и если холод получается, когда мы все больше отнимаем тепло, то он не есть что-то действительное; потому не будем думать о зиме! - Но хотя холод есть только отрицание тепла, он все же дает себя сильно почувствовать, если в комнатах не будут топить. Так и сатана есть нечто вполне действительное, хотя он и является только отрицанием света.
Тем самым мы поднялись до очень высоких Духов, которых называют "Эксузиаи", "Откровения". К ним относится, например, то существо, которое в другой связи мы узнали как Ягве или Иегову, которому сопутствуют Элоимы. Мы знаем, что Ягве имел шесть собратьев, которые отделили для себя Солнце. Сам Ягве ушел вместе с Луной, которая изливает на Землю отраженный свет Солнца; но он связан с другими Элоимами. Если вы попытаетесь по аналогии с предыдущим представить себе сознание этих откровений, то вы скажете: эти духи не заботятся уже об отдельных людях. Отдельный человек управляем духами, которых мы назвали Ангелами, Архангелами, Началами - вплоть до тех, что мы назвали эпохальными духами. Вся картина в целом, в которую включен человек, водительство и руководство планетой и тем, что на ней происходит, является делом Откровений или Властей. Ибо все теперешнее развитие человека не могло бы совершиться, если бы не действовали, с одной стороны, влекущие вперед Силы Солнца и, с другой стороны, задерживающие силы Луны. Откровения или Власти имеют дело совсем не с отдельным человеком, а с человеческими группами. Они управляют внешними силами, которые конфигурируют планету и в которых человек нуждается, чтобы иметь возможность пройти все развитие на Земле. И тогда, наконец, мы поднимаем взор к той высокой духовной Сущности, Которая выходит за пределы всего, о чем мы сейчас говорили - к Сущности Самого Христа, Которая приносит на Землю то, что имеет отношение не к отдельному лишь человеку, но к водительству всего человечества. И свой путь ко Христу каждый человек должен найти сам; ибо принудительным образом найти себя могут заставить человека еще только Начала, ко Христу он должен прийти свободно.
Так составили мы себе, прежде всего, представление о низших ступенях иерархий, стоящих над человеком - об Ангелах, Архангелах и немного также о Началах и Властях; и только в предчувствии можем мы поднять взор к Высочайшей Сущности, ко Христу. - В другой раз мы можем воспользоваться случаем, чтобы рассмотреть то, что может быть сказано о "Престолах" и так далее. Сегодня я хотел сообщить вам нечто о системе духовных существ, в которую включен человек, поскольку в ней участвуют Ангелы, Архангелы, Начала и Власти.
Поделиться42010-02-02 16:01:01
Этот доклад должен осветить тему, которая достойна того, чтобы быть рассмотренной с точки зрения спиритуалыюй жизни. Мы будем говорить о том, как может тот, который причисляет себя к духовнонаучному воззрению, занимать позицию по отношению к другим духовным направлениям, как он может держать себя в отношении развития современного человечества, вообще в отношении сегодняшних вопросов. Я хотел бы в существенном очертить вам сегодня развитие религиозных идей в период с послеатлантической культуры до современности.
При этом мы будем вспоминать о том, что уже в том или ином месте упоминали: что понятие собственно религии является чем-то, что имеет смысл только в послеатлантическое время. До великого атлантического потопа то, что называют религией, вообще не могло существовать, потому что религия предполагает, что человек не имеет восприятия и видения сверхчувственных миров, или как минимум что большая масса людей не имеет таких восприятий. Религия служит соединениям человека со сверхчувственным тогда, когда для большой массы людей сверхчувственное является невоспринимаемым, а только может быть опосредовано различными способами, через поэтов, видящих, мудрецов, мистерии и т.д., так, как это имело место в последних тысячелетиях. Перед великим атлантическим потопом, когда наши предки по большей части жили в области старой Атлантиды, тогда люди еще имели более или менее непосредственные опыты, восприятия сверхчувственного. В то время, когда люди сами жили в духовном мире, в котором они постоянно имели опыт, как сегодняшние люди в чувственно воспринимаемом мире, религии не требовалось. Под конец этого атлантического времени для подавляющего большинства сверхчувственный опыт был погашен. На его место вступил отчетливый чувственный опыт, который человечество имеет сегодня. Что осталось от древнего атлантического времени?
Если мы вернемся в седую старину и исследуем саги и мифы, через которые воздействуют на нас германские боги, то мы найдем в них сообщения из чувственных миров в образной форме. Эти сообщения не являются образами народной фантазии, персонификациями, как нас побуждают в это поверить, но они являются действительными воспоминаниями из того древнего времени, когда люди сами еще знали, что они воспринимали. Саги о Вотане, Торе и т.д. являются такими воспоминаниями. И то, что вплоть до послеатлантического времени человеку осталось, являлось в высшем смысле слова религией памяти. Дальше всего продвинулась она у народов, которые живут на юге Азии, у индийских народов; в другой форме она сделала себя значимой в Европе. В Индии воспоминание о том времени человечества, когда каждый еще сам имел восприятия в духовных мирах, заметно в ностальгии по тому миру. Там воспринимали действительность как иллюзию, как майю, и стремились назад в те древние времена. Йогой называли то, что в отдельном человеке развивало способность проникновения в сверхчувственные миры. Не все народы продвшгулись так, что они имели мудрецов, которые могли возноситься до йоги. Другие народы вынуждены были довольствоваться воспоминаниями, в особенности народы Севера. Их посвященные также достигали духовных миров, тоже имели непосредственные опыты в божественном мире, однако северная природа делала затруднительным проникновение чуда людям в большом количестве. Поэтому образовалась северная мифология.
Однако кое-что мы найдем как нечто общее из того, что люди еще сохранили в то послеатлантическое время: это отзвук той много далее простиравшейся силы памяти, нежели это имело место в атлантическое время. Тогда память была развита совершенно иначе, чем сегодня. Люди могли вспоминать себя вплоть до жизни далеких предков. Они знали о том, что проделал такой предок за столетия до того, они знали это, как сегодня старик знает о том, что он пережил в юности. Такие воспоминания о предках вызвали то, что можно назвать религией предков, культом предков. Культ предков, почитание предков в действительности является первой религией. Память известным образом сохранялась живой. Эта живость памяти была так велика, что в действительности для отдельного человека, даже если он не мог подняться до йоги, все же могло наступить спиритуальпое состояние, когда ему во сне или в особых психических состояниях являлся общий предок народа.
Это не было просто сагой, мифом, что древний род имел живым как общего предка, но это было нечто, что время от времени являлось человеку, что являлось в психическом сознании, что сопровождало народ. Отдельные народности, которые устремлялись через Европу, имели разнообразнейшие переживания. Однако одно переживание оставалось для многих всегда активным и живым. И они рассказывали это тем, кто имел доверие к этому, кто верил в это: это было явление родоначальника, положившего начало рода, который из области духа был их советником, стоял с ними в отношении. Он приходил в особенно важные моменты, был в сомнительных случаях. Культ предков был нечто, что благодаря физическим особенностям предков оставалось живым. Все больше и больше преобразовывался этот культ предков в религиозную систему, которая хотя и была выработана известными посвященными, однако была приемлема и для многих непосвященных. В различных областях проявилась такая религиозная система, например, в древнем индийском брахманизме. Последние отзвуки этого находим мы в философии Веданты, однако также и в древнейших философских системах находим мы последние отзвуки этого древнего пантеизма. Это был своего рода эзотерический пантеизм, как мы имеем его в древнем брахманизме. Он проявляется в собственной системе египтян, также у евреев. В действительности мы можем представить себе, что эта религиозная система возникла из-за того, что постепенно выработалась всеобъемлющая идея божественной сущности, которая все проникала и пронизывала. Родоначальник вырос вместе с духовными основами бытия, он стал своего рода духовной прасилой.
Затем в том, что мы можем назвать антропоморфизмом, мы имеем специальные образования эзотерического пантеизма. Он представляет себе различных богов в человекоподобных образах. Сюда принадлежит, например, греческая религиозная система. Но совершенно ошибочно представляют, если думают, что позади отдельных богов для образованного грека не вершил собственно духовный мир. Когда мы говорим об Ангелах, Архангелах и т.д., вообще о различных духовных сущностях, которые стоят над человеком, как мы это делали в учении о космической эволюции, то мы говорим совершенно схожим образом, как это происходило тогда, когда говорили о Зевсе, Афине и т. д., в сравнении к единому мировому духу. В основе этой системы лежит единая мировая мысль. Пантеизм является духовной подосновой вещи; тогда боги наделяются человеческим обликом.
Если мы спрашиваем себя: с чем это связано, что еще во многом более абстрактный эзотерический пантеизм перешел в многообразие греческого мира богов? - мы должны в этом познать глубокую потребность человечества вообще, глубокий принцип в развитии человечества. Если мы рассматриваем переход от египетского к греческому, то мы лучше всего видим проявления этого принципа. Во всем представлении догреческого времени лежит нечто особенно мощное, символическое. Египетские пирамиды и сфинксы великолепны, мощное творение человеческого духа, которые в несколько абстрактной форме указывают на духовную первопричину, которую еще не отваживаются выразить. Как доказал греческий дух способность выразить духовное в образной форме! В этом лежит неслыханный прогресс, который можно видеть во всем. Наиболее полно найдете вы выраженным этот переход, если вы в духе проследите переход от восточного к греческому искусству строительства, если мы ухватим архитектоническую мысль в ее чистоте. Архитектоническая мысль приходит к своему наилучшему выражению на протяжении всего развития человечества в греческой архитектуре. Нигде не найдем мы такого безостаточного излияния мысли во внешнюю форму, как в греческой архитектуре. Мы видим, как все введено в пространство, как это соответствует великим космическим законам.
Это произошло, возможно, еще только раз в развитии человечества, что архитектонические мысли были осуществлены: это мысль готической архитектуры. И если мы сопоставим готическую мысль и греческую архитектоническую мысль, то мы должны сказать: в готике мы, собственно, не имеем больше дела с чистой архитектурой, но с только намеченным в формах выражением живущего в чувстве мистического элемента. Готика не является безостаточным выражением этой мысли. Греческий храм, напротив, есть жилище бога, и его нужно понимать как таковое. Потому что если мыслить себе бога творящим в пространстве, его силой, пронизывающей пространство, как он самому себе образует тело, как он ткет себе одежду, тогда мы имеем греческий храм. Если мы имеем его перед собой, мы знаем: это жилище бога. Готический собор не является таковым; он является домом молитвы. Его невозможно представить себе без посетителя, который есть внутри, для которого он построен полным настроения. Представьте себе греческий храм существующим сам для себя, совершенно сам для себя, только оживляемый богом, тогда вы имеете его весь. И это не символическое выражение. Готическому храму принадлежит верующий. И кто понимает пространство не как пустоту, но как пронизанное силами, кто знает, что в пространстве кристаллизуются силы, и кто чувствует эти силы, тот чувствует, что в греческом храме выкристаллизовалось нечто из динамических сил мира. Кто имеет для этого чувство, настолько сильное, что он может воспринимать эти сущности, тот знает, что силы пронзают пространство. Греки знали о жизненности пространства. Лучше всего можно убедиться в том, как мышление, чувство, воля стали конкретными, если сравнить с греческим романское искусство строения, в котором мы многократно видим, как колонна, например, из своей пространственной задачи как носитель возвышена колонна. Романское строительное искусство также велико, но оно имеет, однако, много декоративного, и среди прочего как раз эти колонны, для которых не существует более глубокой мотивации. В этом нет смысла, нет чувства пространства. Колонна есть, однако она не выполняет своего назначения. Все это связано со ступенью развития человеческого духа. Только пройдя через этот антропоморфизм, могло человечество быть подготовлено к восприятию Богочеловека, к восприятию в самом человеке живущего Бога. Однако это и есть христианство, называемое оккультизмом еще теоморфизмом.
В христианстве сливаются все различные образы богов в один живой образ Христа Иисуса. Для этого необходимо было мощное углубление человечества, углубление, которое сделало человечество способным не только промыслить живые формы пространства, как это проявилось в греческой пластике, но которое могло бы подняться к мысли видеть внутреннее во внешнем, к вере, что вечное действительно могло жить в историческом образе на Земле в пространстве и во времени. Это существенное в христианстве. Эта идея значила самое большое развитие, которое могло сделать человечество на Земле.
Нам нужно только сравнить - и такое сравнение позволительно - греческий храм, который является жилищем Бога, с тем, что позже стало христианской церковью, как это в самом чистом виде выразилось в готике. Тогда мы увидим, что во внешних формах необходим был даже шаг назад, если говорить о желании представить вечное во времени и пространстве. И то, чего достигает более позднее искусство благодаря тому, что выражает внутреннее во внешнем, это находится полностью под впечатлением духовного течения христианства. В принципе следует сказать, что это можно понять, что самой прекрасной архитектура может быть там, где еще могут быть связанными всей душой с внешними силами, которые протекают через пространство.
Итак, мы видим, как религиозная мысль постоянно углубляется в послеатлантическое время, как люди ищут указания на сверхчувственное. Во всем, что здесь сказано, будет нетрудно увидеть указание на страстное желание человека проникнуть во внешнюю форму, как-нибудь охватить внешней формой сверхчувсгвенное. На это нацелены все изначальные первопричины искусства. С христианством мы, так сказать, достигли нашего времени. На основе здесь сказанного, во взаимосвязи со всем другим, что сказано о развитии после атлантического времени, вы можете познать, что ход человечества постоянно стремится к внутреннему. И в различных расах существует все растущее сознание о выражении внутреннего во внешнем.
Мы хотели бы сказать, что в греческих образах богов мы видим, как то, что в человеке живет внутренне, изливается во внешний мир. В христианстве дан важнейший импульс в этом направлении. Мы видим, что с христианством пришло нечто, что до нашего времени называют наукой. Потому что то, что сегодня так называют, то есть схватывание мыслительных первопричин бытия, начинается в халдейское время. Теперь в наше время мы действительно живем в большом повороте развития человечества.
Окинем взглядом то, что мы эскизно здесь рассмотрели, и спросим себя: почему все произошло так, почему человек развился до того, чтобы выражать внутреннее во внешнем? - Тогда ответ будет тот, что человек был принужден к этому развитием своей организации. Древние атланты могли воспринимать в сверхчувственном мире, потому что у них эфирное тело было еще не полностью втянуто в физическое тело. Соответствующая точка эфирной головы еще не была покрыта соответствующей точкой физической головы. В полном пронизании эфирного тела физическим телом заключается причина того, что человек теперь больше стремится во внешний мир.
Когда врата духовного мира закрылись, человеку в его художническом развитии потребовалась связь чувственного со сверхчувственным миром. Раньше, в атлантическое время, ему этого не было нужно, так как тогда он еще был в состоянии из непосредственного опыта познавать сверхчувственный мир. Рассказывать о богах и духах потребовалось людям тогда, когда они потеряли восприятие этого, как, например, нужно рассказывать о растениях только тем людям, которые их никогда не видели. Это причина религиозного развития послеатлантического времени. Почему существо сверхчувственного рода, такое, как Христос, вынуждено было являться в конечной личности, в Иисусе, и странствовать по Земле? Почему вынужден был Христос стать исторической личностью? Почему взгляды человека должны были быть привязаны к этому облику? Мы уже говорили, что люди не могли больше смотреть в сверхчувственный мир. Тогда что должно было произойти, чтобы Бог мог стать для них опытом? Он должен был стать чувственным, воплотиться в чувственно-физическое тело. Это и есть ответ на вопрос. До тех пор, пока люди могли воспринимать духовное, до тех пор, пока они могли воспринимать там в сверхчувственном опыте богов, никакому богу не нужно было становиться человеком. Но теперь Бог вынужден был стать внутри чувственного мира. Из этих чувств исходят слова учеников к подтверждению этого факта: "Мы вложили свои руки в Его раны" и тому подобные. Так мы видим, как явление Христа Иисуса становится нам понятным из природы послеатлантического человека, так мы познаем, почему, собственно, Христос вынужден был открыть себя чувственному восприятию. В этом для человечества должен заключаться сильнейший исторический факт. Духовная Самость вынуждена была чувственным образом быть здесь, дабы люди имели точку опоры, которая могла бы соединить их со сверхчувственным миром.
Чистая наука все больше и больше превращалась в почитание, в поклонение внешнему миру. В этом мы сегодня достигли высшего пункта. Христианство было сильной поддержкой против этого растворения в чувственном. Сегодня христианство должно быть понято в теософском углублении, чтобы оно могло выступить перед человечеством в новом понимании. Раньше в Средние века еще существовала связь между наукой и христианством. Сегодня мы нуждаемся в сверхчувственном углублении знания, мудрости, чтобы понять христианство во всей его глубине. Таким образом, мы стоим перед духовным пониманием. Это следующая ступень, теософское или духовнонаучное христианство. Растворяющаяся же в материальном наука, напротив, будет все больше и больше терять связь с сверхчувственными мирами.
Какова же задача духовной науки? Может ищущий духа человек принимать во внимание сегодняшнюю обычную науку? То, чем является сегодня обычная наука, это есть как раз то, что все больше будет идти путем послеатлантического развития, и все больше будет входить только во внешнее физическое, материальное, все больше будет терять взаимосвязь с духовным миром. Ощутите, какая наука это могла быть, раньше в ранние времена: как много духовных элементов было раньше в ней!
Вы будете видеть везде, в медицине и в других сферах, как духовная взаимосвязь все больше терялась. Это вы можете видеть везде. И это должно так быть, потому что ход послеатлантического времени состоит в том, что та изначальная взаимосвязь с духовным миром должна больше и больше теряться. Сегодня мы можем предсказать ход науки. Внешняя наука не будет, сколько бы ни делалось попыток, способной к спиритуальному углублению. Она будет все больше переходить в то, что является более высоким введением к технической ловкости, средством к овладению внешним миром. Математика была для пифагорейцев еще средством переживания взаимосвязи духовных миров, мировой гармонии; для современного человека она есть средство дальнейшего развития техники и тем самым овладения внешним миром. Секуляризация, безфилософичность - такая судьба ждет внешнюю науку. Все люди должны будут получать импульсы из спиритуального развития. И это спиритуальное развитие открывает путь к спиритуальному христианству. И духовная наука будет тем, что будет в состоянии дать импульсы для каждой духовной жизни. Наука будет все больше превращаться в техническую инструкцию. И университетская жизнь все больше сближается с жизнью технической школы. И это закономерно. Все духовное будет становиться человеческим достоянием, которое вынуждено выйти из науки. Наука затем снова выступит в совершенно другой взаимосвязи, в совершенно другой форме. Потому что для сегодняшнего человечества необходимо, чтобы новое начало произошло на основе великого опыта сверхчувственных миров. Что это необходимо, вы можете понять, если уясните, чем мы станем, если этого не произойдет. Эфирная голова сегодня втянута в человека; соединение эфирного тела с физическим телом находится сегодня в высшем пункте развития. Поэтому никогда не было меньшим процент людей, которые имели бы сверхчувственные переживания. Однако ход развития человечества движется так вперед, что новое выхождение эфирного тела снова произойдет совершенно само по себе. И это началось уже сегодня. Снова эфирное тело выступает наружу, оно снова становится более самостоятельным, более свободным, и в будущем снова будет таким же образом вне физического тела, как это было в ранние времена. Отделение эфирного тела должно снова наступить, и сегодня это уже началось. Однако человек должен в своем выходящем наружу эфирном теле взять то, что он пережил в физической жизни, особенно физическое событие Голгофы, что он должен пережить физически, это значит в земном бытии. В противном случае он нечто безвозвратно потеряет: эфирное тело вышло бы наружу без того, чтобы принять в себя существеннейшее, и такой человек остался бы пустым в эфирном теле. Но те, кто испытают спиритуальное христианство, будут в полноте иметь в себе то, что является величайшим событием физического тела.
В наибольшей опасности находятся те, кто отделены от спиритуальных истин научными занятиями. Но начало выхождения эфирного тела уже положено. Свидетельством этого является нервозность нашего времени. И она будет нарастать все больше и больше, если человек не примет в себя то, что является величайшим событием в физическом теле. Для этого у него есть еще много времени, ибо для большой массы это будет длиться еще долго, однако отдельные личности уже сейчас подошли к этому. Но если бы нашелся человек, который никогда не проделал бы в физическом того, что является величайшим событием в физическом мире, который ни разу не пережил бы глубины христианства и не запечатлел бы это в своем эфирном теле, тогда ему предстояло бы то, что называют духовной смертью. Потому что пустота эфирного тела имела бы последствием духовную смерть.
Атлантический духовно видящий человек не нуждался в религии, потому что для него переживание сверхчувственного было фактом. Из такого времени вышло все развитие человека. Затем видение духовного мира исчезло. Религия значил соединение, и таким образом религия является соединением чувственного со сверхчувственным. Время наступающего материализма требовало религии. Но придет время, когда люди снова смогут иметь опыты в сверхчувственном мире. Тогда им больше не нужна будет религия. Новое видение имеет предпосылкой явление спиритуального христианства, оно является консеквенцией христианства. Это обосновывает высказывание, которое я прошу заметить для себя как особенно важное: христианство началось как религия, но оно больше, чем все религии.
То, что дает христианство, будет взято во все времена будущего, и станет еще самым важным импульсом человечества, когда уже не будет никакой религии. Даже когда человечество преодолеет религиозную жизнь, христианство все же останется. То, что оно вначале было религией, связано с развитием человечества; но христианство как миропонимание больше, чем все религии.
Поделиться52010-02-02 16:02:00
души играют в астральном мире известным образом ту же роль, как наши человеческие души - поскольку они наделены Я - в физическом мире. В сущности, человеческое Я есть спустившееся с астрального плана до физического плана групповое Я. Благодаря этому оно стало индивидуальным Я. Животные Я находятся, как правило, и теперь еще на астральном плане, а то, что мы имеем как отдельных животных индивидов здесь на физическом плане, это имеет на физическом плане только физическое тело, эфирное тело и астральное тело, а Я оно имеет в астральном мире, причем так, что одной породы животные являются как бы членами группового Я этих животных. Благодаря этому мы можем представить себе, что то, что называется рождением и смертью в человеческой жизни, для животных не имеет того же значения. Ибо когда отдельное животное умирает, то групповая душа или групповое Я остается живым. Это совсем то же самое, как если бы - в случае, если бы это было возможно - человек потерял руку и мог снова ее вырастить. Его Я не сказало бы: я умерло от потери руки; - но оно почувствовало бы, что обновило один из своих членов. Так групповое Я львов обновляет один из своих членов, когда отдельный лев умирает и заменяется другим. И мы можем понять, что для групповой души животного рождение и смерть имеют совсем не то значение, как для человека в современном цикле развития. Групповая душа животных различает превращения, метаморфозы, различает, так сказать, обособление членов, которые протягиваются тогда в физический мир, потерю этих членов и их обновление.
Но мы сказали, что существуют отдельные формы животных, которые слишком далеко идут в обособлении и не могут уже послать обратно на астральный план все то, что они принесли на физический план. Ведь у умирающего животного все, что тогда отпадаст, должно целиком раствориться в окружающем мире.. И наоборот, то, что одухотворяет и одушевляет животное, должно излиться назад в групповую душу, чтобы потом вновь протянуться вниз и вырасти в нового индивида. Но существуют животные формы, которые не могут послать все опять назад в групповую душу, и эти отдельные части, которые оторвались, обособились от групповой души, ведут тогда изолированное существование как элементарные существа. А так как наша эволюция прошла через различнейшие формы и ступени, и на каждой ступени обособлялись эти элементарные существа, то вы, конечно, можете себе представить, что мы имеем вокруг себя очень много различного рода элементарных существ, в том, что мы называем прилегающим к нам сверхчувственным миром.
Если, например, просвещенный человек скажет: нам говорят здесь об элементарных существах, называемых сильфами или также лемурами; ничего подобного не существует! - то ему следовало дать ответ, звучащий, конечно, неожиданно и парадоксально: ты не видишь этого только потому, что замыкаешь себя от развития тех органов познания, которые убедили бы тебя в бытии этих существ. Но спроси пчелу, или, другими словами, душу пчелиного улья! Она не могла бы замкнуться от бытия сильфов или лемуров! Ибо элементарные существа, которые обозначаются этими названиями, держатся на совершенно определенных местах - именно, где происходит известное соприкосновение животного и растительного царств, но и то не везде, а только в тех местах, где это соприкосновение происходит при известных условиях. Когда бык ест траву, то, несомненно, также происходит соприкосновение животного царства с царсгвом расгительным; но это соприкосновение риулярное, спокойное, лежащее в правильном ходе эволюции. Совсем в другой области мировой эволюции лежит то соприкосновение, которое происходит между пчелой и цветком, и именно потому, что в организации нчела и цветок гораздо дальше отделены друг сгг друга, и затем снова соединяются, причем при соприкосновении пчелы и цветка развивается совершенно особая чудесная сила - конечно, лишь для оккультно-видящего. К числу наиболее "интересных" - если мы можем употребить это выражение, но у нас так мало подходящих слов для таких тонких вещей - к числу наиболее "интересных" наблюдений духовно-сверхчувственных миров принадлежит тот своеобразный аурический покров, который образуется всегда в то время, как пчела или другое подобное насекомое вбирает в себя сок цветка. Необыкновенное своеобразное переживание, какое бывает у пчелки, когда она впитывает сок цветка, развивается не только в жевательных органах или в теле пчелы, по то, что возникает как вкусовой обмен между пчелой и цветком, распространяет вокруг как бы своего рода небольшую эфирную ауру. Каждый раз, когда пчела вбирает цветочный сок, образуется эта маленькая эфирная аура, и каждый раз, когда нечто такое происходит в сверхчувственном мире, приближаются существа, которым это нужно. Они притягиваются к этому, так как находят здесь, если мы опять-таки можем употребить грубое выражение, свою пищу.
Однажды по другому поводу я сказал уже: собственно, нас совсем не должен бы трогать вопрос о том, откуда берутся все те существа, о которых здесь говорится. - Где только дается повод для появления определенных существ, там они всегда и появляются. Когда человек распространяет вокруг себя злые, недобрые ощущения, то эти злые недобрые ощущения являются тем, что живет, окружая его, и привлекает к себе существ, которые здесь имеются и которые только этого и ждут, как какое-нибудь физическое существо ждет пищу. Однажды я сравнил это с тем, что в чистой комнате нет мух; когда же в комнате имеются всякие остатки еды, то они тотчас же появляются. То же самое со сверхчувственными существами - достаточно только дать им пищу. Когда пчела высасывает цветочный сок, то она распространяет маленькую эфирную ауру, к которой притягиваются эти существа, особенно когда где-нибудь на дереве садится целый пчелиный рой и потом улетает с пережитым вкусовым ощущением в теле. Тогда весь пчелиный рой окутан этой эфирной аурой, но также и совершенно пронизан этими духовными существами, которые называются сильфами и лемурами. Именно в таких пограничных областях, где, так сказать, приходят в соприкосновение друг с другом различные царства, имеются эти существа, и они действительно играют некоторую роль. Они имеются именно не только тогда, когда возникает указанная выше тонкая эфирная аура; они, я хотел бы сказать, не только лишь насыщаются - но они испытывают также голод, и этот голод они выражают тем, что направляют соответствующих животных в соответствующие места. Они являются известным образом как бы их руководителями.
Так видим мы, что эти существа, которые, скажем так, порвали свою связь с иными мирами, с которыми они были прежде связаны, получили взамен этого замечательную роль. Они стали существами, которые могут быть употреблены на благо в других мирах. Несомненно, при этом устанавливается некоторого рода организация: они подчинены высшим существам.
В начале сегодняшнего рассмотрения было сказано, что не так далеко уже то время, когда человеку будет крайне необходимо знать об этих существах. Не в столь уже отдаленном будущем наука примет особое направление. Наука будет становиться, так сказать, все более и более чувственно-физической, будет ограничиваться исключительно описанием внешних физически-чувственных фактов. Наука ограничится грубо материальным, хотя в настоящее время еще сохраняется примечательное переходное состояние. Ибо в науке был период настоящего грубого материализма. Он не так далеко позади за нами. Теперь этот грубый материализм почитают возможным лишь те, кто стоит на совсем дилетантской точке зрения, хотя из мыслящих умов только немногие пытаются поставить на место его что-то другое. Мы видим, как появляется целый ряд абстрактных теорий, в которых справедливо указывается на сверхчувственное, на сверхтелесное. Но ход событий и власть фактов целиком опрокинет именно эти удивительные, фантастические теории, выставляемые теми, кто не довольствуется физической наукой; и в один прекрасный день ученые окажутся в поразительной ситуации по отношению к этим теориям. Все эти тонкие измышления о все-существе и все-одушевленности тех или иных миров, все эти спекуляции будут целиком отброшены, и в руках у людей не останется ничего, кроме чувственно-физических фактов из областей геологии, биологии, астрономии и т.д. Выставляемые ныне теории будут самыми недолговечными; и для того, кто может хотя бы несколько проницать специальный ход науки, открывается картина абсолютной пустоты чисто физического горизонта.
И тогда придет время, когда человечество в лице большего числа своих представителей созреет для признания тех сверхчувственных миров, о которых говорится в духовной науке или в теософическом мировоззрении. Такое явление, как жизнь пчел, в связи с тем, что можно узнать из сверхчувственных миров, предлагает удивительный ответ на загадки бытия. Но и, с другой стороны, эти вещи имеют большое значение: для человечества будет все более необходимо понять сущность групповых душ. Ибо познание этой сущности групповых душ будет играть большую роль также и в чисто внешнем развитии человечества. - Если мы вернемся в развитии на много тысячелетий назад, то найдем самого человека еще как существо, принадлежащее к групповой душе. Развитие человека на Земле идет от групповой душевности к индивидуальной душе. Человек продвигается все дальше вперед, благодаря тому, что его одаренная Я душа все ниже спускается в физическое и имеет в физическом возможность стать индивидуальной. Мы можем наблюдать различные этапы в развитии человечества. Тогда мы увидим, как групповая душа становится постепенно индивидуальной.
Пойдем, например, во времена первой трети атлантического культурного развития. Жизнь человечества является там совсем другой. В телах, в которых мы тогда были воплощены, наши души переживали совсем другие процессы. Мы можем направить свой взгляд на один процесс, который играет важную роль в жизни человека и как отдельного существа, и как социального индивида, и который прошел с того времени через огромное изменение: это смена сна и бодрствования.
В древние атлантические времена вы не переживали бы такой смены бодрствования и сна, как теперь. Что же является здесь характерным отличием, по сравнению с современным человечеством?
Когда физическое и эфирное тело лежат в постели, а астральное тело и Я выходят из них, тогда то, что мы называем современным сознанием, погружается в неопределенную темноту. Утром, когда астральное тело и Я снова входят в физическое и эфирное тела, пользуются опять физическими органами, это сознание вновь загорается. Этого состояния дневного бодрствования в сознании и ночного сна в бессознательности не было прежде. Было скорее так, если мы можем употребить это сравнение - для тогдашних отношений это было не вполне так, мы можем его употреблять для состояний, в которых человек был связан со своим физическим телом, -что когда человек днем погружался в свое физическое тело, насколько тогда это было возможно, то он совсем не видел физических существ и вещей в таких очертаниях, как теперь; но он видел все в неопределенных, расплывающихся вовне контурах, подобно тому, как когда вы идете в тумане по улице и видите фонари, окруженные туманными кольцами. Так воспринимал человек в те времена все вещи.
И если таково было дневное состояние, то каким было ночное состояние? Когда ночью человек выходил из физического тела, то он не впадал в абсолютную бессознательность. Это было только другого рода бытие сознания. В те времена человек воспринимал еще в своем окружении духовные события и духовных существ, хотя и не с такой уж точностью, как в действительном ясновидении, но как бы в последних остатках его, сохранившихся от древнего ясновидения. Днем человек жил в мире с неопределенными, расплывающимися, туманными очертаниями. Ночью он жил среди духовных существ, которые окружали его, как теперь его окружают дневные предметы. Так что не было резкой границы между днем и ночью; и то, что содержат в себе сказания и мифы, является не плодом народной фантазии, но воспоминаниями о переживаниях, которые древний человек имел в своем тогдашнем состоянии сознания в сверхчувственном мире. Вотан, или Зевс, или другие божественно-духовные существа, которые признавались тем или другим народом, не были созданиями фантазии, как это утверждается за зеленым столом ученых. Утверждать это может лишь тот, кто никогда не знакомился с сущностью народной фантазии. Народу совсем не приходят на ум такого рода персонификации. Это был опыт древних времен. Вотан и Тор были существами, с которыми человек общался, как теперь он общается со своими собратьями-людьми; и мифы и сказания именно суть воспоминания из времен древнего ясновидения.
Но мы должны уяснить себе, что с этим вживанием в духовно-сверхчувственные миры было связано еще нечто другое. В этих мирах человек не чувствовал себя индивидуальным существом. Он чувствовал себя членом духовных существ; он, так сказать, принадлежал к высшим духовным существам, как нам принадлежат руки. То слабое чувство своей индивидуальности, какое имел тогда человек, он получал, когда погружался в свое физическое тело, когда на короткое время он эмансипировался, так сказать, от хоровода божественно-духовных существ. Это было началом его чувства индивидуальности. Это была та эпоха, когда человеку стало вполне ясно, что он имеет групповую душу; он почувствовал себя погружаемым в групповую душу, когда покидал свое физическое тело и вступал в сверхчувственное сознание. Это была эпоха, когда с огромной силой в человеке выступало сознание своей принадлежности к групповой душе, к групповому Я.
Рассмотрим второй этап развития человечества - промежуточные этапы мы опускаем, - тот этап, на который указывает история патриархов Ветхого Завета. О чем там, в сущности, говорится, об этом мы уже упоминали. Мы указали причину, почему патриархи, Адам, Ной и т.д. имели такую долгую жизнь. Они имели такую долгую жизнь благодаря тому, что память этих людей была совсем другой, чем память наших современников. Ибо память современного человека стала также индивидуальной. Человек теперь помнит о том, что он пережил с момента рождения - часто с гораздо более позднего момента. В древние времена это было не так. Тогда переживания отца, деда, прадеда, какие они имели между рождением и смертью, были таким же предметом воспоминания для человека, как и его собственные переживания между рождением и смертью. Каким бы странным это ни показалось современному человеку, но действительно были времена, когда существовало такое воспоминание, которое выходило за пределы отдельного индивида и охватывало в прошлом все родственное по крови. И если мы спросим себя, какие внешние знаки указывают на существование такого рода памяти, то мы найдем их именно в таких именах, как Ной, Адам и т.д. Под ними подразумеваются не отдельные индивиды в пределах между рождением и смертью. Человек, который обладает памятью, замкнутой в пределах между рождением и смертью, дает одно имя этому одному индивиду. Прежние имена охватывали собой весь ряд поколений, уходивших так далеко в прошлое, как далеко уходила память, как далеко шел назад поток крови, пробегавший через поколения.
Адам есть не что иное, как имя, которое держалось так долго, как долго человек мог себя помнить. Кто не знает, что прежде имена давались совсем иным образом, тот никогда не поймет сущности этих вещей. Представьте себе, что предок имел двух детей, каждый из них имел снова двоих, следующее поколение также двоих и т.д. У всех память восходила назад вплоть до предка, и они чувствовали себя едиными в памяти, которая, так сказать, объединялась вверху в одной точке. И народ Ветхого Завета выразил это в словах, имевших одинаковое значение для каждого отдельного человека, исповедовавшего Ветхий Завет: "Я и отец Авраам одно". Так отдельный человек чувствовал себя укрытым в сознании групповой души, в отце Аврааме.
Сознание, которое даровал человечеству Христос, выходит за эти пределы. Я в своем сознании непосредственно связано с духовным миром, и это выражается в словах: "Прежде нежели был Авраам, Я есмь". Тогда приходит импульс, пробуждающий Я со всей полнотой в отдельном индивиде.
Так видим мы второй этап развития человечества, эпоху групповой души, которая находит свое высшее выражение в кровном родстве поколений. Народ, который особенно развил это, придает исключительное значение тому, чтобы постоянно подчеркивать: как народ, мы имеем одну общую групповую народную душу. Таков был именно народ, державшийся Ветхого Завета. Поэтому консервативный элемент этого ветхозаветного народа с особой силой противился провозглашению "Я есмь", индивидуального Я. Кто читает Евангелие от Иоанна, тот может руками, "духовными руками" осязать, что это так. Достаточно только прочесть рассказ о беседе Иисуса с Самарянкой у колодезя Иаковлева. Там ясно показано, что Христос Иисус приходит также и к тем, которые не связаны с кровным родством. Возьмите хотя бы слова: "Как Ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки, ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются". Если действительно войти в это и в особенности если войти в это медитативно, то постепенно можно прийти к тому, чтобы увидеть, как человечество продвинулось вперед от групповой души к душе индивидуальной.
История, как она создается теперь, без сомнения, создается чисто внешне. Эта современная история во многих отношениях является "fable convenue", так как она пишется на основании документов. Но представьте себе, что нечто должно быть описано на основании документов, и что важнейшие документы потеряны! Тогда сообщение делается на основе случайно имеющихся, сохранившихся документов. Для того, что совершается в духовной действительности, не нужно никаких документов, ибо оно записано в непреходящей и верной Акаша-хронике. Но чтение в Акаша-хронике затруднительно, так как внешние документы являются даже препятствием для прочтения духовных "записей". Однако мы все-таки можем видеть, что и во времена, очень близкие уже к нашему времени, происходило это развитие от групповой души к индивидуальной душе.
Кто рассматривает историю духовно, таг должен будет признать в раннем Средневековье в высшей степени важный момент. В прежнее время человек, хотя бы только внешне, был включен в какую-либо группу. В гораздо большей степени, чем это может представить себе современный человек, в начале Средневексь вья человек получал признание и значение также и в смысле своей рабочей силы от своих родственных и других связей. Являлось, так сказать, совершенно естественным, что сын занимался тем же, чем и отец. Затем пришло время великих изобретений и открытий. Мир предъявлял все больше требований к личной деятельности человека, и этот последний все больше отрывался от прежних связей. Выражение этого мы видим в течение всего Средневековья в образовании известного типа городов, который прошел по всей Европе. Мы можем теперь еще отличить города, которые были образованы по этому типу, от тех, которые развивались на других основаниях.
В середине Средневековья произошел дальнейший переход от групповой души к индивидуальной душе. Если мы посмотрим в будущее, то мы должны сказать: все больше и больше эмансипируется человек от всякой групповой душевности, все больше и больше он обособляется. Если бы вы могли оглянуться на более ранние фазы развития человечества, то увидели бы, что те культуры были, так сказать, монолитны, например, египетская и римская. Теперь такие монолитные культуры имеются в весьма слабой степени. Человечество спустилось теперь до той точки, где не только нравы и обычаи, но даже мнения и верования стали индивидуальными. Среди нас есть уже люди, которые высший идеал видят в том, чтобы каждый человек имел свою религию. Иному преподносится идея, что когда-нибудь должно наступить время, когда сможет существовать столько же религий и истин, сколько людей.
Человечество не пойдет этим путем развития. Оно пошло бы этим путем, если бы последовало тому импульсу, который исходит от материализма. Это привело бы к дисгармонии, к раздроблению человечества на отдельных индивидов. Но оно не пойдет этим путем только в том случае, если люди примут такое духовное течение, как духовная наука. Ибо что тогда наступит? Выступит та великая истина, великий закон, что индивидуальные истины, находимые более внутренним способом, являются в то же время наиболее общеприменимыми.
Я уже однажды указывал: в настоящее время всеобщее согласие имеется только в отношении материалистических истин; ибо они суть наиобщие. Но никто не может сказать, что он находит математические истины путем внешнего опьгга. Они все находятся путем внутреннего понимания. Когда хотят показать, что три угла треугольника составляют вместе 180╟, то это делают таким образом, что проводят через вершину линию параллельно к линии основания и располагают три угла веерообразно; тогда угол а = d, b = е, с равен сам себе; таким образом, три угла равны развернуто му, равны 180╟. Кто один раз понял это, тот знает, что так должно быть всегда; точно также, один раз поняв, он знает, что трижды три есть всегда девять; я не думаю, чтобы кто-нибудь захотел искать это путем индукции.
Эти наиболее общие истины, арифметические, геометрические, были найдены внутренним путем, и все же люди о них не спорят. Относительно них господствует абсолютное согласие, ибо человек теперь достиг возможности понимать эти вещи. Согласие отсутствует лишь до тех пор, пока чистая истина затемняется страстями, симпатиями и антипатиями. Придет время, хотя оно отстоит от нас еще очень далеко, когда человечество будет все более и более охвачено познанием мира внутренних истин. Тогда водворится согласие, несмотря на всю индивидуализацию, несмотря на то, что каждый будет находить истину в самом себе. Если бы в настоящее время математические истины не были так очевидны, то, конечно, страсти затрудняли бы путь к их признанию. Если бы это зависело от жадности, то, разумеется, иная хозяйка голосовала бы за то, что дважды два пять, а не четыре. Но эти вещи настолько ясны и понятны, что не могут быть поколеблены симпатиями и антипатиями. Все большие области будут охватываться такого рода истинами, и все больше согласия войдет в человечество через такое понимание истины. Человек произошел из групповой душевности, и постепенно все больше эмансипировался от нее. Если вместо отдельных душ мы будем рассматривать группы, то получим единства семейные, племенные, народные и, наконец, расовые. Расе соответствует групповая душа. Все эти групповые связи древнего человечества таковы, что человек из них вырастает и чем дальше мы продвигаемся вперед, тем больше понятие расы теряет свое значение.
В настоящее время мы стоим в переходном моменте; то, что является расой, мало-помалу совершенно исчезает, и вместо этого выступит нечто совсем другое. Люди, которые, как это было указано, постигнут духовную истину, будут объединяться по свободной воле. Это будут объединения позднейшего времени. Связи прежних времен таковы, что человек в них родится. Человек родится в своем народе, в своей расе. Впоследствии мы будем жить в связях, которые люди будут устанавливать сами, группируясь соответственно точкам зрения, на которых они с полным сохранением своей свободы и своей индивидуальности, сольются в известного рода единсгва. Понимание этого необходимо для того, чтобы правильно познать сущность такого явления, как Теософское Общество. Теософское Общество должно быть примером этой свободной связи людей, несмотря на то, что оно далеко еще от своей цели. Это всего лишь попытка создать такого рода связь, в которой люди объединились бы вне различия прежней групповой душевности; в будущем возникнет много таких объединений. Тогда мы должны будем говорить уже не о расовых связях, а о связях, образуемых общностью интеллектуальных, эстетических, моральных точек зрения.
Благодаря тому, что люди свободно сольют воедино излучения своих чувств, образуется нечто вновь выходящее за пределы одного отдельного человека. Отдельный человек имеет свою индивидуальную душу; она никогда не утратится, после того как она однажды была достигнута. Но благодаря тому, что люди сходятся в свободных объединениях, они группируются вокруг некоторых центров. Тогда чувства, которые сливаются в одном центре, дают, в свою очередь, повод известным существам действовать наподобие групповой души, но совсем в другом смысле, чем прежние групповые души. Все прежние групповые души были существами, которые делали человека несвободным. Эти же новые существа сочетаемы с полнейшей свободой и индивидуальностью людей. И мы смеем даже сказать, что в известном отношении их бытие питаемо человеческим единодушием; и от самих человеческих душ будет зависеть, дадут ли они случай возможно большому числу этих высоких душ спуститься вниз к людям, или они не сделают этого. Чем больше люди будут разъединяться, тем менее возвышенные души могут сходить в человеческую область. Чем больше образуется связей и чем больше развивается общность чувств при полной свободе, тем более возвышенные души CMOiyr сходить в человеческую область и тем скорее одухотворится земная планета.
Таким образом, мы видим, что если человек хочет вообще получить представление о будущем развитии, то он должен правильно понять именно характер групповой души, так как иначе может случиться, что его индивидуальная душа после слишком долгого обособления на Земле не найдет пути к соединению с другими, упустит случаи к соединению и станет благодаря этому некоторого рода элементарным существом: и эти элементарные существа, возникшие из людей, были бы весьма недобрыми существами. Между тем как возникшие из прежних царств элементарные существа являются очень полезными в устроении нашей природы, эти человеческие элементарные существа совсем не обладают таким свойством.
Мы указывали, что в известных пограничных областях возникают подобные обособившиеся существа; и они возникают также на границе при переходе от групповой душевности к свободным групповым связям на основе эстетичсски-морально-интсллсктуалного единства. Везде, где выступают такого рода связи, имеются эти групповые существа.
Если бы вы имели случай рассматривать известные места, например, в источниках, где внизу лежит камень, и сверху на нем растет мох, и там образуется своего рода грань между растением и камнем и над этим сочится вода - это также необходимо - тогда вы увидели бы, как то, что называют нимфами и ундинами, есть нечто вполне реальное; это проявляется здесь с особенной силой. Там, где сталкиваются металлы и другие образования земного царства, лежат целые пуч: ки тех существ, которых называют гномами. Четвертую группу представляют собой саламандры. Это как бы самая молодая порода в ряду всех элементарных существ; но, тем не менее, они весьма многочисленны. По большей части это суть существа, которые обязаны своим происхождением процессу отмежевания от групповых дунь Эти существа также ищут себе питание и находят его там, где человеческое царство вступает не в нормальное, но в отклоняющееся от нормы отношение к животному царству. Кто осведомлен в такого рода вещах, тот знает, что элементарные существа и именно элементарные существа вполне доброкачественного рода - развиваются благодаря фамильярным отношениям между всадником и его конем. В особенности же благодаря душевным отношениям известных людей к группам животных образуются чувства, мысли и волевые импульсы, которые дают пищу этим саламандрообразным элементарным существам. Это можно наблюдать, в частности, в связях, возникающих между пастухом овец и овцами, и вообще у пастухов, живущих в тесном общении со своими животными. В чувствах, которые развиваются при интимных отношениях между человеком и животным, находят себе пищу известные саламандрообразные элементарные существа, которые держатся там где нечто подобное возникает. Эти сущесгва также довольно умны и, без сомнения, обладают природной мудростью. У пастухов образуются способности, благодаря которым эти элементарные существа Moiyr нашептывать человеку то, что они знают; и иные рецепты, исходящие из этих источников, имеют свое происхождение в том, что было указано выше. Во всяком случае, вполне возможно, что человек, находящийся в таких условиях, окружен как бы тонкими духовными существами, которые наделяют его знанием, о каком не снится нашим теперешним умникам. Все эти вещи вполне обоснованны и Moiyr наблюдаться с помощью методов, которые может развивать оккультная мудрость.
В заключение я хотел бы отметить еще другое явление, которое может вам показать, что известные вещи, которым дается теперь лишь часто абстрактное объяснение, проистекают во многом из более глубокой мудрости. Я уже говорил прежде, что в атлантические времена, когда люди ночью выходили из своего тела, то жили среди тех духовных существ, которых они называли богами. Эти люди шли путем погружения в физическое тело. Но существа, которых они почитали как богов, например, Зевс, Вотан, идут другим путем развития. Они не доходят вниз до физического тела: они не касаются физического мира. Но также и здесь имеются известные переходные состояния. Человек возник именно благодаря тому, что все его душевное и духовное существо уплотнилось до физического тела. У человека групповая душа вся целиком направилась вниз на физический план, и физическое тело человека стало отпечатком групповой души. Предположим, что существо такого рода как Зевс - которое являегся несомненно реальным - так сказать, только слегка касается физического плана, лишь немного входит в него. Это подобно тому, как если бы вы замочили водой при погружении только самый край шара.
Так в атлантическую эпоху известные существа были только затронуты физическим миром. Физические глаза не видели того, что остается духовным, астральным, эфирным. Видимой становится только та малая часть, которая выступает в физическом. Из таких восприятий возникла символика мифологии. Когда орел является символом Зевса, то это происходит оттого, что зевсова природа орла является той точкой, головкой, где существо высших миров коснулось физического мира. Большинство образов из мира птиц суть обособившиеся части развивающихся существ сверхчувственного мира. И как с орлом Зевса, с воронами Вотана, так же обстоит дело во всех тех случаях, где символика ведет к оккультным фактам. Многое станет для вас более понятным, если в различных областях вы привлечете к рассмотрению сущность, действие и развитие передовых душ.
Поделиться62010-02-02 16:02:38
В частности, в последнем докладе мы видели, что в тех местах, где соприкасаются существа различных царств природы, где расгение льнет к камню, как это бывает в источнике, где простой камень льнет к металлу, как это бывает во всевозможных горных породах, а также где возникаег такая близость между пчелой и цветком - там везде развиваются силы, вовлекающие в земное бытие тех существ, которых мы называли элементарными существами. И в связи с этими элементарными существами нас занимало то явление, которое мы называли отмежеванием известных существ от их великого целого. Мы видели, что, например, те существа, которых в духовной науке мы называем саламандрами, происходят отчасти благодаря отмежеванию частей животных групповых душ, которые, так сказать, осмелились слишком далеко зайти в наш физический мир и не могли уже найти обратного пути, чтобы после распадения тела животного снова соединиться в групповой душе данного животного вида. Ибо мы знаем, что в правильном развитии нашей жизни существа нашей Земли, существа животного царства, растительного царства и минерального царства имеют, если можно так назвать, свою "Я-душу" - имеют, собсгвенно говоря, такую же, как человек, Я-душу, которая отличается от человеческой только тем, что Я-души других существ пребывают в других мирах. Мы знаем, что человек является в нашем цикле развития тем существом, которое имеет индивидуальное Я здесь на физическом плане, по крайней мере, во время дневного бодрствования. Мы знаем далее, что те существа, которых мы называем животными, находятся в таком положении, что, говоря в общих чертах, одной породы животные имеют одну групповую душу или одно групповое Я, и что эти групповые Я находятся в так называемом астральном мире; мы знаем далее, что те существа, которых мы называем растениями, имеют только сознание сна без грез, но что они имеют групповые Я, которые обитают в нижних частях деваханического мира; и что, наконец, камни имеют свои групповые души в верхних частях деваханического мира. Тот человек, который ясновидяще движется в этих мирах, в астральном и деваханическом мире, общается там известным образом с групповыми душами животных, с душами растений и с душами минералов, подобно тому, как здесь в физическом мире во время дневного бодрствования он общается с человеческими душами или с человеческими Я.
Но мы должны уяснить себе, что еще и в других отношениях человек является существом весьма сложным и составным, сложность которого мы достаточно уже обсуждали в наших лекциях. Но он будет являться для нас все более и более сложным, чем дальше мы будем углубляться в его связь с великими космическими фактами. Чтобы понять, что этот человек не есть то совсем простое существо, каким он может казаться при наивном способе рассмотрения, достаточно только вспомнить, что ночью, от засыпания до пробуждения, человек современного цикла развития есть совсем другое существо, чем днем. В постели лежит его физическое тело и тело эфирное; его Я и астральное тело выходят и поднимаются вверх. Рассмотрим то и другое, сначала физическое и эфирное тела. Они лежат здесь и имеют, если мы оставим в стороне переходное состояние сна с грезами, то сознание, которое мы называем сознанием сна без грез, не заполненное никаким содержанием, никаким восприятием. Но и то, что вышло из физического и эфирного тел, Я и астральное тело, у человека в современном цикле развития также имеет сознание сна без грез, без сновидений. Сознание, которое имеет здесь в физическом мире расстилающийся растительный покров, это сознание имеет спящий человек как в тех частях, которые остаются здесь в физическом мире, так и в тех частях, которые во время сна находятся в астральном мире. Теперь мы должны несколько остановиться на этих двух отдельных частях спящего человека.
Мы знаем уже из других рассмотрений, что этот современный человек складывался медленно и постепенно. Мы знаем, что в древнейшем воплощении нашей Земли, которое мы называем Сатурном, он получает первый зачаток физического тела. Мы знаем, что во втором воплощении нашей Земли, на старом Солнце, он получил затем в добавление к физическому телу, еще эфирное или жизненное тело; в третьем воплощении нашей Земли, на старой Луне - астральное тело; и на Земле, теперешнем воплощении нашей планеты, он получил то, что мы называем Я. Так человек развивался совсем медленно и постепенно; это физическое тело, каким его имеет теперь человек, есть поистине самая древняя часть человека, которая прошла через наибольшее число изменений. Оно изменялось четырежды. Первый зачаток его, который человек получил на старом Сатурне и который трижды совершенствовался с тех пор - один раз на Солнце, второй раз на Луне и, наконец, на Земле, - этот зачаток выражает себя в органах чувств, имеющихся теперь у человека. Они были совсем другими органами на старом Caiypne; но тогда они уже существовали в своем первом зачатке, а всего остального человеческого тела еще не было. Как единое существо с одними лишь органами чувств, можем мы рассматривать старый Сатурн, сплошь покрытый только органами чувств. На Солнце к этому присоединяется эфирное тело. Человеческое эфирное тело преобразуется и возникают те органы, которые мы обозначаем теперь как органы желез. Тогда они были еще очень несовершенны, но они уже существовали в своем первом зачатке; органы чувств тогда совершенствуются. Далее на Луне к этому присоединяются те органы, которые мы теперь, после того как благодаря напечатлению астрального тела физическое тело преобразовалось в третий раз, обозначаем как органы нервной системы. И, наконец, на нашей Земле к этому присоединяется кровеносная система; ибо она есть выражение Я, подобно тому как нервная система есть выражение астрального тела, а система желез есть выражение эфирного тела.
В наших предыдущих докладах мы уже видели, что кровеносная система выступила впервые, собственно, в нашем земном развитии. Мы смотрим теперь на физическое тело и спрашиваем себя: почему в совершенном человеческом образовании бежит кровь в кровеносных сосудах? - Мы говорим: эта кровь есть выражение Я. - Здесь мы сразу же укажем на возможное недоразумение, на то именно, что человек, в сущности, неправильно понимает современное физическое тело. Это современное физическое тело есть, так сказать, только одна из форм, в какой может выступать физическое человеческое тело. Оно было на Луне, на Солнце, на старом Сатурне, но там оно было всякий раз иным. На Луне, например, еще не было того царства природы, которое мы теперь называем минеральным царством Земли; на Солнце еще не было растительного царсгва в нашем смысле, и на Сатурне животного царства в нашем смысле; был только человек в своем первом физическом зачатке. Если мы обдумаем это, то для нас должно быть ясно, что теперешнее человеческое тело есть не только физическое тело, но физически-минеральное тело, и что к законам физического мира, благодаря чему оно и названо "физическим" телом, оно присоединило в себя законы и субстанции минерального царства, пронизывающие его теперь На Луне это физическое тело еще не усвоило себе законов минерального царства; если бы его тогда сожгли, то не осталось бы никакой минеральной золы или пепла. Ибо минералов в теперешнем земном смысле еще тогда не было. Итак, заметим: бытие физическое и бытие минеральное суть две совсем разные вещи. Человеческое физическое тело является физическим потому, что над ним господствуют те же законы, что над камнями; человеческое физическое тело является в то же время минеральным потому, что оно пропитало себя минеральными веществами. На Сатурне существовал первый зачаток физического тела. Но тогда не было ни твердых тел, ни даже воды, ни газа. На Сатурне было вообще только тепло, состояние тепла. Современный физик не знает этого состояния тепла, так как он полагает, что тепло может выступать только как свойство газов, воды, твердых тел. Но это заблуждение. Физическое человеческое тело, которое теперь усвоило себе минеральные субстанции, было на Сатурне сцеплением физических законов. Мы суть физические законы, которые действуют в линиях, формах, то, что в физике вы познаете как законы. Внешне это физическое человеческое тело открывалось на Сатурне только как существо, которое жило в теле. Так что мы должны действительно делать различие между минеральным и тем, что составляет собственно физический принцип человеческого тела. К физическому принципу относится, например, то, что наше ухо имеет такую форму, благодаря которой оно совершенно определенно воспринимает звук; к минеральной природе уха принадлежат те вещества, которые заполняют это сооружение физических законов.
После того как мы поняли это и особенно обратили внимание на то, что органы чувств, железы, нервы и кровь суть выражения четырех основных частей человека, вернемся опять к рассмотрению спящего человека. У спящего человека в постели лежит физическое тело и тело эфирное; астральное тело и Я находятся вне их. Но подумайте о том, что астральное тело есть принцип нервной системы, и Я принцип кровеносной системы. Таким образом, астральное тело оставляет ночью в физическом теле то, причиной чего оно, так сказать, является, то есть нервную систему. Ибо нервная система могла возникнуть лишь после того, как на Луне к человеку присоединилось астральное тело. Итак, астральное тело небрежно покидает то, что к нему принадлежит, о чем оно, собственно говоря, должно заботиться в человеке; и точно также Я покидает то, что оно вызвало к жизни. В спящем физическом теле и в спящем эфирном теле принцип крови и нервной системы находятся вовне. Они теперь остаются совсем одни, но никогда ничто физическое не может удержаться в той форме, в какой оно было вызвано к жизни духовным принципом, если этот духовный принцип оставит его. Это совершенно исключено. Никогда нервная система не может продолжать жить, если в ней не будут деятельными астральные существа, и кровеносная система, если в ней не будут действовать Я-сущности. Но все вы ночью небрежно оставляете своим Я и своим астральным телом свою нервную сисгему и свою кровеносную систему и предоставляете ее другим существам астральной природы. Тогда существа, имеющие одну природу с нашим Я, опускаются, так сказать, в наш организм. Каждую ночь человеческий организм действительно заполняется этими существами, которые в состоянии его поддерживать. Физическое тело и эфирное тело человека, лежащие в постели, в то же время пронизаны этими астральными и Я-сущностями, которые находятся, собственно, в физическом теле. Мы могли бы их назвать вторгшимися, но это не совсем справедливо. Скорее мы должны были бы назвать их охраняющими духами, ибо они суть хранители того, что человек беспечно бросает ночью.
Но совсем уж не так плохо, что человек каждую ночь оставляет свое физическое и эфирное тела. Я сказал уже вам, что ночью астральное тело и Я находятся в непрерывной деятельности. Они устраняют из физического тела то, что создает дневное изнашивание и что в широком смысле мы называем усталостью. Утром человек встает освеженным и отдохнувшим, потому что ночью его астральное тело и его Я удалили ту усталость, которая охватила его благодаря дневным впечатлениям. Для ясновидящего наблюдения это факт: эта непрерывная в течение ночи воспринимаемая деятельность астрального тела для устранения продуктов усталости. Извне вовнутрь направляется работа Я и астрального тела над физическим и эфирным телами. Но в современном цикле своего развития человек не достиг еще возможности выполнять эту деятельность вполне самостоятельно. Он может выполнять ее только под руководством других, более высоких существ. Таким образом, человек, так сказать, каждую ночь принимается как бы в лоно высших существ, которые наделяют его способностью правильным образом работать над своим физическим и эфирным телами; и это суть вместе с тем существа - поэтому мы не можем назвать их вторгающимися, - которые ночью правильным образом духовно поддерживают его кровеносную и нервную системы.
Пока не происходит никаких отступлений от нормы, ночью имеет место правильное взаимодействие духовных существ в человеке. Но вполне могут начаться неправильности, и здесь мы подходим к такому отделу духовной науки, который является чрезвычайно важным практически для человеческой душевной жизни и относительно которого хотелось бы пожелать, чтобы это стало не только теоретически известным в самых широких кругах, но послужило бы в значительной степени основой для известных сторон душевной деятельности человека. Обычно человек не представляет себе, что факты душевной жизни имеют весьма обширное действие. В разных случаях я уже указывал вам, что факты душевной жизни находят свое правильное объяснение, только когда их рассматривают в смысле духоведения. Мы все знаем глубокое значение указания: рассматриваемая духовнонаучно, ложь есть род убийства. - И я говорил вам, что действительно в астральном мире происходит род взрыва, когда человек произносит ложь - в известном смысле, уже когда он только думает ее сказать; - что когда человек лжет, то в духовном мире происходит нечто имеющее там гораздо более разрушительное действие, чем какое-либо несчастье в физическом мире. Но эти вещи, о которых упоминают и, насколько это уже возможно, характеризуют также на известной ступени духовнонаучные рассмотрения, приобретают все большую отчетливость и ясность, чем дальше мы продвигаемся вперед в духовнонаучном познании.
Сегодня мы познакомимся с другим последствием лжи и клеветы, хотя ложь и клевета берутся здесь не в таком грубом значении, в каком обычно употребляются эти слова. Но даже всякий раз, когда человек в более тонком смысле из условных приличий, из разных общественных или партийных соображений, так или иначе окрашивает истину, мы всякий раз имеем дело в духовнонаучном смысле с проявлением лжи. Вся жизнь человека всячески пронизана если не ложью, то лживоокрашенными проявлениями. Материалистически просвещенный человек, во всяком случае, понимает, что на его физическое тело оказывается влияние, когда кто-нибудь ударит его топором по голове, когда поезд отрежет ему голову, когда где-нибудь на теле у него появится опухоль или когда в него проникнут бациллы. Тогда просвещенный человек найдет понятным, что на его физическое тело оказываются воздействия. Но что как духовно построенное существо человек есть некое единство, и что то, что происходит в высших членах его существа, в астральном теле и в Я, следует рассматривать именно так, что оно простирает свои действия вниз вплоть до физической части его телесности, об этом обычно совсем не думают. Не думают о том, что, например, произнесение лжи и неправдивость, неправдивость даже в жизненном поведении имеет несомненные последствия для человеческого физического тела. Ясновидчески мы можем пережить следующее: если, например, днем человек сказал ложь, то дейсгвие этой лжи остается в физическом теле и становится видимым для ясновидческого восприятия в то время, когда человек спит. Допустим, что человек является вообще лживым человеком и накопляет кучи лжи. Тогда он будет иметь много таких воздействий в своем физическом теле. Все это ночью известным образом твердеет, и тогда происходит нечто весьма значительное. Эти включения, эти затвердения очень плохо соотносятся с теми существами, которые ночью должны овладеть физическим телом, которые, следовательно, как мы видели, из других миров выполняют в физическом теле те функции, какие днем выполняют астральное тело и Я. Это имеет такое последствие, что в течение жизни зараженные, я хотел бы так сказать, ложью части тела отмежевываются от существ, которые ночью опускаются в человека. Здесь мы снопа имеем процессы отмежевания. Они приводят к тому, что когда человек умирает, то его физическое тело идет не только теми путями, которыми оно проходило бы при правильном ходе развития, но, сверх того, остаются еще существа, которые возникли, так сказать, в силу действия лжи и клеветы в физическом теле и которые отмежевываются от духовного мира. Эти возникшие таким путем существа также носятся тогда в окружающем нас мире. Они принадлежат к тому классу существ, который мы называем "фантомы". В них мы имеем известную группу элементарных существ, которые родственны с нашим физическим телом, не видимые прежде всего для физических глаз, они размножаются через ложь и клевету. Поистине, ложь и клевета населяют наш земной круг такого рода фантомами. Таким образом, мы познаем новый класс элементарных существ.
Но не только ложь и клевета, имеющие место в душе, оказывают свое влияние на телесное существо человека; на него влияют также и другие факты душевной жизни. Ложь и клевета действуют именно на физическое тело таким образом, что от него отделяются фантомы. Другие факты, в свою очередь, действуют подобным же образом на эфирное тело. Вы не должны приходить в изумление от этих необычных явлений душевной жизни; в духовной жизни нужно уметь принимать вещи с полным спокойствием. Факты, которые оказывают свое вредное влияние на эфирное тело, суть, например, дурные законы или дурные социальные порядки в каком-либо человеческом объединении. Например, все, что ведет к несогласию, что вообще вызывает в людях раздоры - все это посредством настроения, которое оно порождает в совместной жизни людей, действует так, что это действие проникает до эфирного тела. И то, что нацепляется в эфирном теле под влиянием такого рода душевных фактов, создает опять-таки отмежевания, которые также находятся в нашем окружении. Их называют "спектры", по-немецки сказали бы "гешпенстер", призраки. Мы видим, как эти существа, которые находятся в эфирном мире, опять-таки вырастают из жизни людей. Так иной человек может ходить среди нас, и его физическое тело для того, кто умеет духовно распознавать эти вещи, можно сказать, "набито" фантомами, его эфирное тело набито "спектрами" или призраками; и все это, как правило, разлетается во все стороны и населяет мир после смерти человека или некоторое время спустя.
Мы видим здесь, какие тонкие последствия имеют духовные события нашей жизни, как ложь, клевета, дурные социальные учреждения отлагают свои создания среди нас в нашем земном окружении. И теперь вы можете также понять, что когда в нормальной человеческой дневной жизни физическое тело, эфирное тело, астральное тело и Я связаны вместе, и физическое тело и эфирное тело, так сказать, допускают в себя другие существа или позволяют что-то делать с собой, что тогда также и астральное тело и Я находятся не в нормальном состоянии. Но, разумеется, по сравнению с физическим телом и телом эфирным они находятся в несколько ином положении. Физическое тело и тело эфирное, когда человек спит, имеют то же сознание, какое имеют растения. Но растения имеют при этом свое Я в Девахане. Поэтому физическое тело и тело эфирное спящего человека должны поддерживаться существами, которые развивают свое сознание с высоты Девахана. Астральное тело и Я человека находятся теперь на один мир выше; человек же спит без грез, подобно растениям. Что растения имеют только физическое и эфирное тела, а человек в спящем состоянии имеет к тому же еще астральное тело и Я, это ничего не меняет в отношении его растительной природы. Хотя человек во время сна поднимается в духовный мир, в астральный мир, но он не достигает своим Я той высоты, с которой он мог бы тогда поддержать себя в состоянии сна. Вследствие этого также и в астральное тело спящего человека должны входить духовные существа. Так это и происходит: в астральное тело человека непрерывно проникают воздействия из деваханического мира. Эти воздействия вовсе не должны быть какими-либо ненормальными, это могут быть воздействия, исходящие из того, что мы называем высшим Я человека. Ибо человек постепенно вживается в деваханический мир, по мере того как он все больше идет к своему одухотворению; и то, что тогда подготавливается, оказывает на него свое влияние уже теперь, во время состояния сна.
Но существуют не только эти нормальные воздействия. Такое было бы возможно только в том случае, если бы люди в своем общении поняли до конца, что значит ценить и уважать свободу души другого. Но современное человечество еще очень далеко от этого. Подумайте только о том, как современная душа по большей части хочет подчинить себе другую душу, как она не терпит, когда другая душа мыслит и любит что-нибудь другое, как одна душа хочет властвовать и влиять на другую. Во всем, что действует в наше время от души к душе, начиная с неправильного, изданного людьми постановления, и кончая всевозможными способами воздействия, которые применяются, чтобы подчинить себе души во всем действующем не так, что свободная душа стоит перед свободной душой, но так, что, пусть даже только в малейшей степени, применяются принудительные средства убеждения, воздействия, влияния, имеющие целью не просто пробудить в другой душе то, что в ней уже дремлет, - во всем этом от человеческой души к человеческой душе действуют силы, которые опять-таки влияют на эти души таким образом, что ночью это отражается в астральном теле. Астральное тело получает включения, благодаря чему снова обособляются существа, которые как элементарные существа проносятся в нашем мире. Эти существа принадлежат к классу "демонов". Они имеются налицо только потому, что в нашем мире самым различным образом проявляется нетерпимость мысли, насилие мысли. Множество такого рода демонов вошло в наш мир этим путем.
Итак, сегодня мы снова узнали существ, которые так же действительны, как те вещи, которые мы воспринимаем физическими чувствами, и которые вполне проявляют свое влияние в человеческой жизни. Человечество, например, развивалось бы совсем иначе, если бы люди своей индивидуальностью не создали этих демонов, которые пронизывают наш мир и оказывают непрерывное воздействие на людей. В то же время они суть духи предрассудков. Так понимаем мы жизнь в ее тонких явлениях, когда узнаем эту переплетенность духовного мира в высшем смысле с нашим человеческим миром. Все эти существа, как сказано, имеются налицо и проносятся в мире, в котором мы живем.
Теперь вспомним нечто другое, о чем мы также уже говорили. Мы указывали, что у людей последней трети атлантической эпохи, у людей до атлантического потопа отношение человеческого эфирного тела к физическому телу было совсем другим, чем в предшествующие времена. В настоящее время в области человеческой головы это отношение таково, что эфирная часть и физическая часть головы, в основном, покрывают друг друга. В древней Атлантиде это было еще не так. Тогда эфирная часть головы, и именно в области лба, далеко выступала из физической части. Ибо мы имеем в эфирном теле головы и в физическом теле головы приблизительно между надбровных дуг центральную точку. Обе эти точки совпали в последней трети атлантической эпохи и покрывают теперь друг друга. Благодаря этому человек получил способность говорить себе "я" и чувствовать себя самостоятельным человеком. Таким образом, эфирное тело головы и физическое тело головы слились вместе. Это произошло для того, чтобы человек мог стать чувственным существом, каким он является в нашем физическом мире, чтобы он мог обогащать свою внутреннюю жизнь тем, что он воспринимает через впечатления физических чувств, через обоняние, вкус, зрение и т.д. Все это вступает в его внутреннее существо, чтобы он имел это в себе и мог употребить для дальнейшего развития Космоса. Это приобретение не могло быть сделано никаким другим способом. Поэтому мы всегда говорили, что не должны понимать духоведение в аскетическом смысле как бегство от физического мира; но все, что здесь происходит, берется с собой из этого мира, и было бы потеряно для духовного мира, если бы мы этого здесь не собрали.
Но человек все больше и больше приближается к новому состоянию. В послеатлантический период мы прошли через различные эпохи культуры: древнеиндийскую, прадревнеперсидскую, затем ту, которую мы назвали вавилоно-ассиро-халдейско-египетской, потом греко-латинскую, и теперь мы находимся в пятой культурной эпохе послеатлантического периода. Ее сменит шестая и седьмая эпохи культуры. И между тем как в течение всего этого периода вплоть до нашего времени соединение эфирного и физического тел все более укреплялось, становилось внутренне все теснее и ближе, человек движется теперь к такому периоду в будущем, когда его эфирное тело будет постепенно выделяться и становиться самостоятельным. И теперь уже есть люди, которые имеют гораздо более свободное эфирное тело, чем другие. Это высвобождение эфирного тела является правильным для человека, если во время различных воплощений в тех культурах, о которых мы упоминали, он воспринял в себя столько, что его вновь выделяющееся эфирное тело уносит с собой надлежащие плоды из физически-чувственного земного мира, плоды которые могут быть включены и усвоены его эфирным телом, становящимся все более самостоятельным. Чем духовнее те представления, которые человек находит здесь, в физическом мире, тем больше берет он с собой в свое эфирное тело. Все внешние полезные представления, механические, производственные представления, которые служат только потребностям внешней жизни, не MOiyr быть включены в эфирное тело. Напротив, представления прекрасного, художественного и религиозного - а в сферу мудрости, искусства и религии может быть все погружено, - все такого рода представления сообщают его эфирному телу способность и возможность быть самостоятельно организованным. Так как это предвидится, оттого здесь не раз было указано, что духовно-научное мировоззрение должно послать свои импульсы и воздействия в практическую жизнь, и что духоведение никогда не должно оставаться предметом разговора за чайным столиком или какого-либо подобного рода занятием, проистекающим из обыденности, но что оно должно проработать всю нашу культурную жизнь. Когда со временем будут поняты духовнонаучные мысли, тогда будет снова понято, как все, что наполняет нашу эпоху, должно быть пронизано духовными принципами. Умы, подобные Рихарду Вагнеру, в известных областях культуры предчувствовали это пронизание духовными принципами. Когда-нибудь сумеют так построить вокзал, чтобы он излучал мудрость так же, как храм, если только он будет соответствовать в своих внешних формах тому, что в нем живет. Здесь еще многое предстоит сделать. Для этого должны подействовать духовные импульсы, и они будут действовать по мере того, как все больше и больше будет расти понимание духовнонаучных мыслей. Я живо помню еще, как двадцать пять лет тому назад один известный архитектор говорил в своей ректорской речи об архитектурных стилях и высказал удивительную мысль: "Архитектурные стили не изобретаются, архитектурные стили вырастают из духовной жизни!" - И тут же указал, почему наше время хотя и выдвигает различные архитектурные стили, но, в сущности, воспроизводит лишь архитектуру прошлого: ибо наше время как таковое не имеет еще внутренней спиритуальной жизни. Новые возможности придут в мир вместе с рождением новой духовной жизни. Тогда мы переживем, как навстречу нам из всего, что на нас смотрит, будет сиять нам человеческая душа, подобно тому как в средневековом городе каждый дверной замок выражал понимание человеческой душой сущности внешних форм. Теософия будет понята только тогда, когда она выступит таким образом перед нами как бы кристаллизованная в своих формах. Но тогда и человечество также будет жить как дух, в духе. И тогда человек все больше подготовит себе то, что он возьмет с собой, когда снова войдет в духовный мир, и когда его эфирное тело станет самостоятельным. Так люди должны погрузиться в духовный мир, для того чтобы эволюция могла соответственным образом продвигаться дальше вперед.
Ничто не дает нам такого прекрасного символа пронизания мира духом, как повествование о чуде Пятидесятницы. Как пророчески указывается в сошествии "огненных языков", если вы над этим задумаетесь, на предстоящее пронизание и проникновение мира потоками духовной жизни. Все должно быть снова духовно оживлено. Также и то абстрактное, понятийное-рассудочное отношение, какое человек имеет к годовым праздникам, должно стать снова конкретным, снова живым. Постараемся же и это время года, которое мы называем временем Пятидесятницы, Троицы, действенно наполнить свою душу теми мыслями, которые могут возникнуть для нас из сегодняшнего рассмотрения. Тогда этот праздник, который, без сомнения, установлен из духовных оснований, будет опять означать нечто живое для человека, когда его эфирное тело созреет для духовного творчества. Но если человек не воспримет духа Троицы, тогда его эфирное тело, выступив из физического тела, окажется прежде всего недостаточно сильным для того, чтобы победить то, что было создано прежде, те миры спектров, фантомов и демонов, которых мир создает как свои побочные явления. О том, как эволюция может направляться Духом, что мы можем об этом предсказать, станет содержанием следующих рассмотрений.
Поделиться72010-02-02 16:03:37
Все эти существа стоят в известном отношении к человеку; и что сегодня для нас особенно важно: человек может что-то делать, для того чтобы в своей жизни здесь, на земной арене, вступить в совершенно определенные отношения к этим существам. Смотря по тому, как поступают и что делают люди в условиях своей жизни, они устанавливают те или иные отношения к высшим мирам, как бы маловероятно это ни казалось человеку современной, как говорят, просвещенной эпохи, которая, однако, совсем не просвещена относительно многих глубоких истин жизни.
Возьмем прежде всего существ, которые имеют своим низшим членом эфирное тело, и в этом тонком эфирном теле окружают нас, живут вокруг нас, посылают вниз к нам свои воздействия и откровения. Поставим этих существ духовно перед своей душой и спросим себя: может ли человек сделать что-нибудь здесь на Земле, или, лучше сказать, делали ли люди что-нибудь с давних времен для того, чтобы эти существа могли иметь связующее звено, своего рода мост, благодаря которому они пришли бы к более интенсивным воздействиям на всего человека? - Да, люди с давних пор делали это! Мы должны углубиться в известные ощущения и представления, которые могли воспринять в последних докладах, если мы хотим составить себе более ясное представление об этом.
Итак, представим себе, что эти существа живут в духовных мирах и как бы простирают оттуда свое эфирное тело. У них нет такого физического тела, какое имеет человек. Но существует такая физическая телесность, посредством которой они могут привести свое эфирное тело, так сказать, в связь с нашей земной сферой, такая земная телесность, которую мы можем, так сказать, установить На нашей Земле, и которая образует связующую нить, так что эти существа спускаются своим эфирным телом к этой земной телесности и имеют в ней случай задержаться среди людей. Таким поводом для духовных существ задерживаться среди людей служат, например, древние греческие храмы, готические соборы. Когда мы устанавливаем в нашей земной сфере эти физически действительные формы с их соотношением линий и сил, эти храмы, а также художественные произведения скульптуры, то мы создаем для этих существ возможность прильнуть и войти своим эфирным телом во все эти художественные формы и линии. И искусство есть исгинное и действительно связующее звено между человеком и духовными мирами. Вплоть до всех пространственно являющихся художественных форм, имеем мы на Земле физические телесные образования, к которым спускаются существа своим эфирным телом.
Но существам, которые имеют своим низшим телом астральное тело, нужно уже что-то другое здесь на Земле как связь между духовным миром и нашей Землей. И такой связью являются музыкальные и фонетические искусства. Пространство, наполненное звуками музыки, дает повод для легкоподвижного, определенного в себе астрального тела высших существ изжить себя в этом пространстве. Так искусства и то, чем они являются для человека, получают весьма реальное значение. Они образуют магнетические силы притяжения для духовных существ, которые, согласно своей миссии, своей задаче, хотят и должны что-то сделать с человеком. При таком взгляде на вещи углубляется наше чувство по отношению к человеческому художественному творчеству. Но наше чувство может еще более углубиться, если человеческий источник художественного творчества и с тем вместе художественные наслаждения мы воспримем с точки зрения духовной науки. Если мы хотим это сделать, то должны несколько более подробно рассмотреть различные формы сознания человека.
В разных случаях мы уже неоднократно указывали, что в бодрствующем человеке мы имеем перед собой физическое тело, эфирное тело, астральное тело и Я, в спящем человеке мы имеем лежащее в постели физическое и эфирное тело, и вне физического и эфирного тела его астральное тело и Я. Для наших сегодняшних целей будет хорошо, если мы несколько подробнее рассмотрим эти два состояния сознания, сменяющиеся для каждого человека в течение двадцати четырех часов. Мы имеем в человеке прежде всего физическое тело, потом эфирное или жизненное тело, потом то, что мы называем в более грубом смысле слова душевным телом, которое принадлежит к астральному телу, но связано с эфирным телом. Это есть тот член человека, который имеют также и животные в физической жизни, здесь на физическом плане. Далее - вы можете прочесть это в моей "Теософии" - то, что объединяют обычно под названием Я, но что является, собственно, трехчленным существом: душа ощущения, душа рассудочная или душа характера и душа сознательная, и мы знаем, что душа сознательная, в свою очередь, связана с тем, что мы называем Самодух или Манас. Если мы представим себе это многосоставное строение человека, то можем сказать:
То, что мы называем душой ощущения и что вообще принадлежит, без сомнения, к астральному телу и имеем астральную природу, - это, вообще говоря, выделяется, когда вечером человек засыпает; но часть душевного тела все же остается в постели, связанная с эфирным телом. В основном, душа ощущения, душа рассудочная и душа сознательная выделяются у спящего человека. У бодрствующего человека все это связано, и все это действует в нем одно на другое. Следовательно, то, что происходит в физическом теле, действует на все внутреннее: на душу ощущающую, душу рассудочную и также на душу сознательную. Все, что в обычной, в сущности, довольно беспорядочной и хаотической жизни действует на человека, те неупорядоченные впечатления, которые он воспринимает с утра до вечера - подумайте только о том, какие впечатления вы воспринимаете, когда идете в шуме и грохоте большого города, - все эти впечатления продолжают свои воздействия в тех членах, которые при бодрствующем сознании связаны с физическим и эфирным телами. Ночью В1гутреннее существо человека - душа ощущающая, душа рассудочная, душа сознательная - находится в астральном мире, черпает в нем себе силы, гармонии, которые были потеряны им в дневной бодрственной жизни из-за хаотических впечатлений дня. Тогда то, что в более широком смысле называют Я-душой человека, пребывает в более упорядоченном, более духовном мире, чем во время дневного бодрствования. Утром это душевно-внутреннее существо человека выделяется из этой духовности и погружается в тройственную оболочку физического тела, эфирного тела и ту часть астрального тела, которая, собственно, связана с эфирным телом и остается связанной с ним также и ночью.
Да, если бы человек никогда не спал, то есть никогда не черпал бы себе укрепляющих сил из духовного мира, то в конце концов все, что живет в его физическом теле и вносит силы в его физическое тело, было бы совершенно подточено. Но благодаря тому, что каждое утро в силы физического тела погружается укрепленная внутренняя душевность, восстанавливается снова порядок и происходит, можно сказать, возрождение сил в этом физическом теле. Таким образом, человеческая душевность приносит из духовного мира для каждого из членов человеческого существа то, что продолжает действовать, когда душевное существо, выходившее ночью вовне, является связанным с внешним орудием физического тела.
И то, что происходит во взаимодействии между внутренней душевностью и чисто внешним физическим орудием, может пронизать, если человек восприимчив к гармониям в духовном мире, ночью физическое тело в его силах - но не в его веществах - теми силами, которые можно было бы назвать "силами пространства". В силу того, что в нашей современной культуре человек так далеко отошел от духовного мира, именно эти пространственные силы мало в нем проявляются. Там, где внутреннее душевное сталкиваются с самым плотным членом человеческого существа, силы должны быть действительно достаточно крепкими, чтобы они могли проявиться в грубом физическом теле. В эпохи более тонко воспринимавших культур души несли в своей внутренней душевности душевные импульсы и легче пронизывали ими физическое тело; и тогда люди чувствовали, что через физическое пространство во все стороны направляются силы, что физическое пространство отнюдь не есть безразличная пустая пространственность, но что оно во всех направлениях пронизано силами. Существует чувство этого распределения сил в пространстве; оно порождается описанными выше соотношениями. Вы можете представить это себе в следующем примере.
Возьмите одного из художников великой эпохи искусства, когда люди еще имели ясное чувство этих сил, действующих в пространстве. У такого художника вы могли бы увидеть, как он рисует в пространстве группу, состоящую из трех ангелов. Вы стоите перед картиной, и у вас является непосредственное ощущение: эти три ангела не могут упасть, совершенно естественно, что они парят, так как они взаимно поддерживаются силами, действующими в пространстве. Люди, которые благодаря указанному взаимодействию между внутренней душевностью и физическим телом усвоили себе эту внутреннюю динамику, эти люди чувствуют: так это должно быть, три ангела держатся в пространстве. Вы найдете это именно у многих более старых художников, у новейших гораздо меньше. Можно очень высоко ценить Неклина, но фигура, которая парит над его "Пьетой", вызывает у каждого такое чувство, что она может ежеминутно свалиться вниз; она не держится в пространстве.
Все эти разнонаправленные силы, которые человек ясно ощущает в пространстве, суть реальности, действительности - и из этого чувства пространства рождается все архитектурное искусство. Истинное подлинное искусство архитектуры проистекает не из чего другого, как из того, что в направлении линий, уже имеющихся в пространстве, закладываются камни или кирпичи, и таким образом делается видимым, благодаря внесению материи, то построение, которое идеально, духовно уже распределялось в пространстве. В наиболее чистом виде это чувство пространства имел греческий зодчий, который в своем храме во всех его формах выражал то, что живет в пространстве, что можно почувствовать в пространстве. Тот простой факт, что колонна поддерживает горизонтально или наклонно расположенные линии тел, есть воспроизведение содержащихся в пространстве духовных сил. И весь греческий храм есть не что иное, как заполнение материей того, что живет внутри пространства. Поэтому греческий храм есть чистейшая архитектоническая мысль, кристаллизованное пространство. И как бы странно это ни показалось современному человеку, греческий храм, являясь сложенной из мыслей физической телесностью, дает возможность тем существам, которых греки почитали как своих богов, воисгину коснуться своим эфирным телом линий посвященных им зданий и обитать в них. Больше чем простой фразой являются слова, что греческий храм есть место, где обитает бог. Для того, кто действительно чувствует эти вещи, особенность греческого храма состоит в том, что мы можем представить себе: далеко кругом и в нем самом нет ни одного человека. Греческий храм не нуждается в человеке, который взирал бы на него или находился бы в нем. Представьте себе греческий храм, который стоит одиноко и вокруг во все стороны нет ни души. Тогда он больше всего суть то, чем он должен быть. Тогда он - месго обитания бога, который может в нем жить в этих формах. Только так поймем мы греческое зодчество, чистейшее архитектурное искусство в мире.
Египетская архитектура, выраженная, например, в пирамиде, есть нечто совсем другое. Сейчас мы можем только коснуться этих вещей. Здесь пространственные отношения, пространственные линии располагаются так, что в своих формах они показывают пути души, воспаряющей в духовные миры. Исходя из путей, по которым душа направляется из физического мира вверх в мир духовный, даны нам те формы, которые выражаются в египетской пирамиде. Так в основе каждого рода архитектурного стиля мы имеем мысль, которую можно понять только исходя из духовности.
В романской архитектуре, которая имеет округлую арку и создает свои храмы таким образом, что в них имеется центральная часть и боковые приделы, а также поперечная часть и апсида, и, таким образом, все в целом имеет форму креста, увенчанную куполом - во всем этом мы имеем идею пространства, выросшую из идеи места погребения. Романское здание мы не можем мыслить подобно греческому храму. Греческий храм есть место обитания бога. Романский храм нельзя мыслить иначе, как только так, что он представляет собой место погребения. К нему необходимо принадлежит крипта, склеп; в нем не просто собираются люди, стоящие непосредственно в жизни, но его нужно мыслить так, что это есть место, объединяющее в себе все чувсгва, которые связаны с хранением и обереганием умерших.
В готическом здании вы имеете опять-таки нечто другое. Насколько правильно, что греческий храм мы можем представлять себе в совершенно безлюдной местности - и он будет все же наполнен, ибо он есть место, где обитает бог, - настолько же готический собор с его стрельчатыми арками немыслим без заполняющей его толпы верующих. Он не есть нечто завершенное. Когда он стоит один, то он не закончен. К нему принадлежат находящиеся в нем люди с их сложенными руками, сложенными наподобие стрельчатых арок. Он есть нечто целое только тогда, когда его пространство заполнено чувствами благоговения верующих. Это суть действенные, появляющиеся в нас силы, которые ощущаются в физическом теле как чувсгво вживания в пространство. Истинный художник чувствует таким образом пространство и передает его архитектонически.
Если мы перейдем теперь выше, к эфирному телу, то мы снова будем иметь то, что душевная внутренность усваивает себе ночью в духовном мире и приносит с собой, когда опять погружается в эфирное тело. Истинный ваятель, истинный скульптор ощущает то, что таким образом отражается в эфирном теле, и запечатлевает это в живых образах. Это уже не идея пространства, а скорее тенденция, показать и выявить в живых формах то, что ему представляется в природе. То, что греческий художник более осознанно знал тогда, например, о Зевсе, было принесено из духовного мира, оно оживало и чувствовалось при соприкосновении с эфирным телом.
Далее происходит такое же взаимодействие с тем, что мы называем душевным телом. Когда душевная внутренность соприкасается с душевным телом, то тем же путем возникает чувство направления проводимой линии, первых элементов живописи. И благодаря тому, что утром душа ощущающая соединяется с душевным телом и пронизывает его, возникает чувство в отношении гармонии красок. Так имеем мы три первые формы искусства, которые работают с внешними средствами, которые черпают свой материал из внешнего мира.
Но благодаря тому, что каждую ночь в астральный мир уходит душа разумная или душа ума, происходит опять-таки нечто другое. Когда в смысле духовного знания мы употребляем выражение "душа рассудочная" или "душа разумная", то мы не должны думать о сухом, трезвом рассудке, который представляют себе, когда в обычной жизни говорят о рассудке. Для духоведения "рассудок", "разум" есть чувство для восприятия гармонии, которая не может быть воплощена во внешнем веществе, чувство восприятия пережитой внутренней гармонии. И поэтому мы говорим "душа разумная" или "душа ума". И когда каждую ночь душа разумная или душа ума погружается в гармонию астрального мира и утром снова осознают себя их в астральном теле - в том самом астральном теле, которое возвращается из духовных миров, но которое ночью у современного человека не сознает своего собственного внутреннего существа, - тогда происходит следующее. Ночью душа разумная или душа ума живет в том, что мы всегда называли "гармониями сфер", внутренней закономерностью духовного мира, той гармонией сфер, на которую указывала древняя пифагорейская школа, и что обладающий восприятием в духовных мирах постигает как отношения великого духовного мира. На это указывал также Гете. Начало своего "Фауста" он перенес на небо и выразил это в словах:
Солнце озвучивает по древнему способу
В братских сферах соревнованья песнь,
И свое предписанное путешествие
Полнозавершает оно с громовым ходом.
(Фауст, I, Пролог в Небесах)
Die Sonne tönt nach alter Weise
In Brudersphären Wettgesang,
Und ihre vorgeschriebne Reise
Vollendet sie mit Donnergang.
(Faust, I, Prolog im Himmel)
И он сохраняет тот же образ, когда во второй части, где Фауст снова поднят в духовный мир, он пишет слова:
Колоссальный шум возвещает приближение Солнца.
Слушайте! Слушай бурю Хоры!
Звучно будет для Духа-ушей
Уж новый день рожден.
Скальные врата скрипят грохоча,
Феба колеса катятся треща,
Какой шум приносит Свет!
Барабанит, трубит,
Глаз жмурится, и ухо изумляется,
Неслыханное не слышится.
Проскальзывает к венчикам цветов,
Глубже, глубже, безмолвно чтоб обитать,
В скалах, под листвой;
Относится это к вам, то есть вы глухой!
(Фауст, II, 1-й акт, Привлекательная местность)
Ungeheures Getöse verkündet das Herannahen der Sonne.
Horchet! horcht dem Sturm der Horen!
Tönend wird für Geistes-Ohren
Schon der neue Tag geboren.
Felsentore knarren rasselnd,
Phöbus' Räder rollen prasselnd,
Welch Getöse bringt das Licht!
Es trommetet, es posaunet,
Auge blinzt, und Ohr erstaunet,
Unerhörtes hört sich nicht.
Schlüpfet zu den Blumenkronen,
Tiefer tiefer, still zu wohnen,
In die Felsen, unters Laub;
Trifft es euch, so seid ihr taub.
(Faust, II, 1.Akt, Anmutige Gegend)
Это значит, что ночью душа живет в этих звучаниях сфер; и эти звучания сфер вспыхивают в ней, в то время как астральное тело осознает само себя. В творчестве композитора мы имеем не что иное, как процесс, в котором восприятия ночного сознания пронизывают дневное сознание, становятся воспоминанием, воспоминаниями об астральных переживаниях и, в частности, о переживаниях души разумной или души ума. Все, что человечество знает как музыкальное искусство - все это суть отпечатки, отображения того, что переживается бессознательно в гармониях сфер, и быть музыкально одаренным означает не что иное, как иметь такое астральное тело, которое в дневном состоянии является восприимчивым для того, что пронизывает его звучанием всю ночь. Быть немузыкальным, это значит иметь астральное тело в таком состоянии, что эти восприятия не могут состояться. В музыкальном искусстве человек переживает звучание духовного мира. И так как музыкальное искусство вносит в физический мир то, что может быть почерпнуто в астральном мире, то я и сказал, что оно приводит человека в связь с теми существами, которые имеют своим низшим членом астральное тело. С этими существами человек живет ночью; их деяния он переживает в гармонии сфер и выражает их в дневной жизни в своей земной музыке так, что эти гармонии сфер появляются в земной музыке как теневой образ. И когда то, что составляет элемент этих духовных существ, вливается здесь в земную сферу, проникает, парит и живет в нашей земной сфере, то они имеют возможность погрузить свое астральное тело в волнующееся море музыкальных звучаний, и таким образом благодаря искусству создается мост между этими духовными существами и человеком. Мы видим тогда, как на этой ступени возникает то, что мы называем музыкальным искусством.
Что же воспринимает душа сознательная, погружаясь ночью в духовный мир, не имея при этом возможности сознания в современном цикле развития человечества? Она воспринимает слова духовного мира. Она получает сообщения, которые нашептываются ей, которые она может получить только из духовного мира. Ей нашептываются слова, и когда эти слова переносятся в дневное сознание, то они появляются как основные силы поэтического искусства, поэзии. Так поэзия есть теневой образ того, что душа сознательная переживает в духовном мире во время сна ночью. И мы можем представить себе, что благодаря своей связи с высшими мирами - только благодаря ей - человек создает в пяти искусствах: в архитектуре, в скульптуре, живописи, музыке и поэзии - отражения, открытия духовной действительности здесь на нашей Земле. Разумеется, это происходит только тогда, когда искусство поднимается над чисто внешним, чувственным созерцанием. В простом подражании внешнему, в том, что в грубом смысле называют теперь натурализмом, нет ничего поэтического, что было бы принесено человеком из духовного мира. И это чисто подражательное внешнее искусство, которое мы сегодня имеем во многих областях, есть лишь доказательство того, что люди потеряли связь с божественно-духовным миром. Человек, который всеми своими интересами сливается с внешним физическим миром, в том, что признают и допускают только внешние органы чувств, действует благодаря этим интересам к внешнему физическому миру на свое астральное тело с такой силой, что оно становится слепым и глухим, когда ночью оно находится в духовном мире. Тогда могут раздаваться самые прекрасные звучания сфер, могут нашептываться самые высокие звуки слов, но оно ничего не приносит с собой в дневную жизнь! И такой человек насмехается над идеалистическим, над спиритуальным искусством и говорит, что искусство существует лишь для того, чтобы фотографировать внешнюю действительность, потому что только тогда оно имеет под ногами что-то реальное, подлинное.
Так говорит материалистически чувствующий и ощущающий человек, потому что он не знает реальностей духовного мира. Но истинный художник говорит другое. Он скажет, например: когда передо мной звучит оркестр, то я слышу говорящие мне тоны изначальной музыки, которая звучала уже, когда еще не было никакого человеческого уха, чтобы слушать ее. Он может также сказать: в том, что звучит в симфонии, лежит познание духовных миров, которое выше, значительнее всего, что может быть доказано логически и разъяснено в цепи умозаключений.
Оба эти высказывания сделал Рихард Вагнер, который хотел дать почувствовать человечеству, что там, где выступает истинное искусство, необходимо должен быть подъем над внешне-чувственным. Когда духовнонаучное воззрение говорит: в человеке живет нечто превышающее человека, нечто сверхчеловеческое, которое должно появиться все более и более совершенным в будущих инкарнациях, - то Вагнер передает это ощущение в словах: Я не хочу таких фшур, которые двигались бы по сцене как обыкновенные люди земной повседневности! - Он хочет людей, которые поднимались бы над повседневностью. Поэтому он берет мифические образы, которые имеют в себе более всеобъемлющее содержание, чем обыкновенные люди. Он ищет сверхчеловеческое в человеческом. Всего человека в целом, со всеми духовными мирами, которые изливают свой свет и озаряют человека физического круга Земли, хочет представить Рихард Вагнер в искусстве. Две фигуры стояли перед ним в несколько более раннем прошлом: Шекспир и Бетховен. Шекспир является ему в своих художественно-гениальных видениях таким, что он сказал: собрав все, что Шекспир дал человечеству, я вижу, что у него ходят по сцене фигуры, которые совершают поступки, действия. Действия - в данном случае слова суть также действия, - совершающиеся после того, как душа пережила в чувстве то, что не может быть представлено внешне в пространстве, то, что она имеет уже за собой. Душа пережила целую шкалу чувств от страдания и боли до радости и блаженства, и ощутила, как из того или другого нюанса проистекает то или иное действие. В драме Шекспира, считает Рихард Вагнер, все проявляется только в своем результате, когда оно принимает пространственный образ, когда оно становится внешним поступком. Это есть драматика, которая может показывать только лишь выведенное вовне внутреннее переживание; и человек может, самое большее, только предчувствовать, что живет в душе, когда перед глазами совершается это действие.
Рядом с этим перед ним встал образ симфониста, и он увидел в симфонии выражение того, что живет в душе во всей шкале ощущений от страдания и боли до радости и блаженства во всех нюансах. Это выражается в симфонии, говорил он себе, но не становится действием, не выходит вовне, в пространство. И он поставил перед своей душой образ, который вызвал в нем ощущения, что однажды это внутреннее как бы взорвалось в художественном творчестве, чтобы излиться вовне. Бетховен остается в своих творениях в музыкальном пространстве, из которого он вырывается только раз, в Девятой симфонии, где чувство вздымается с такой силой, что прокладывает себе путь словом.
Из этих двух видений искусства в его душе возникла идея соединить Бетховена и Шекспира! - И мы должны были бы пройти длинный путь, если бы захотели показать, как посредством своеобразного применения оркестра Рихард Вагнер пытается установить великое созвучие между Бетховеном и Шекспиром, чтобы внутреннее изживалось в звуке и в то же время вливалось в действие. Разговорный язык был для него недостаточным, так как он является средством для выражения событий физического плана. Только та речь, которая может быть дана в звуках пения, становится для него средством выражения того сверхчеловеческого, что перерастает физически-человеческое в человеке.
Теософия вовсе не должна высказываться только в словах, проявляться в мыслях. Теософия есть жизнь. Она живет в мировом процессе, и когда говорится, что она должна слить в одном великом потоке различные разъединенные душевные человеческие течения, го мы видим, как это же чувство живет в художнике, который стремится объединить отдельные выразительные средства искусства, чтобы в отдельном нашло себе выражение то, что живет в целом. Рихард Вагнер не хочет быть только музыкантом, только драматургом, только поэтом. Все, что мы видели изливающимся вниз из духовных миров, становится для него средством для соединения в физическом мире с чем-то еще более высоким, так как у него есть предчувствие того, что люди переживут, когда будут все больше и больше вживаться в предстоящую человечеству эпоху развития, в которой Самодух или Манас присоединится к тому, что человек принес с собой из древних времен. И предчувствие великого импульса человечества, объединяющего то, что проявилось в период разъединения, выступает у Рихарда Вагнера в слиянии отдельных средств художественной выразительности. В нем жило предчувствие того, какой будет человеческая культура, когда все, что душа переживает, будет погружено в принцип Самодуха или Манаса, когда вся полнота души будет погружена в духовные миры. С духовноисторической точки зрения имеет глубокое значение, что в искусстве для человечества зажглась первая утренняя заря того будущего, в котором все, что было завоевано человеком в отдельных областях, сольется в одной, общей культуре. В известном смысле, искусства суть провозвестники духовности, открывающейся в чувственном мире. И гораздо важнее отдельных высказываний Рихарда Вагнера в его прозаических сочинениях то общее настроение, которое в них живет, их все проникает, настроение религиозной мудрости, благоговения, которое особенно ярко сказалось в его гениальной статье о Бетховене, где вы должны читать главным образом между строк, но где вы можете почувствовать дыхание возвещающей о себе здесь утренней зари.
Так видим мы, что духовнонаучная точка зрения может углубить понимание того, что выполняет и делает человек. Мы видели сегодня, как в области искусств человек создает то, благодаря чему, если можно так сказать, около него могут жить боги; создает в земной области место для пребывания богов. Если духоведение должно довести до сознания человека, что духовность связана с физической жизнью, то искусство, без сомнения, осуществило это на деле в физической жизни. И духовное искусство будет всегда пронизывать нашу культуру, если только люди будут погружаться своими душами в духовность. Благодаря таким рассмотрениям, то, что обычно сообщается в духовной науке как учение, как мировоззрение, расширяется до степени импульсов, которые пронизывают нашу жизнь и могут сказать нам, что необходимо и что должно быть. В музыкально-поэтическом искусстве Вагнера впервые взошла первая звезда, которая посылает свет духовной жизни Земли. Вес больше и больше должен расширяться этот жизненный импульс, пока вся жизнь не станет отражением души.
Все, что выступает перед нами, может стать отражением души. Не берите это внешне, но примите как то, что может быть почерпнуто из духовной науки. Припомните, как в прошлых столетиях в каждом дверном замке, в каждом ключе нас встречало то, что было отражением чувств и ощущений ремесленника. То же будет, когда в человечестве снова выступит истинная духовная жизнь, и все, что предстает нам внешне, снова явится как отражение души. Профанация сооружений останется профанацией только до тех пор, пока человек не способен запечатлеть в них дух. Дух может быть запечатлен во всем. Перед нами может вспыхнуть образ вокзала, задуманного художественно. Сейчас у нас этого нет. Но когда будут снова чувствовать, чем должны быть формы, тогда почувствуют, что и локомотив можно оформить архитектонично, и что вокзал мог бы быть тем, что относится к локомотиву как внешняя оболочка того, что выражает локомотив в своих архитектонических формах. Но они выступят как две части одного общего целого, только когда мы будет мыслить их архитектонично. Но тогда будет также небезразлично, как мы воспринимаем правую и левую сторону в формах.
Когда человек узнает, как во внешнем выражается внутреннее, тогда наступит также новая культура. Было время, когда еще не существовало никакой романской архитектуры, никакой готики, тогда те, кто несли в своей душе новую восходящую культуру, сходились в глубине катакомб древнего римского города. И то, что в них жило, что только в скудных формах могло быть запечатлено в древних подземных пещерах, как вы находите это на гробницах, это начинало тогда восходить и стало потом тем, что является нам в романской арке, в романской колонне, в апсиде. Мысль была внесена в мир. Если бы первые христиане не носили в душе этих мыслей, то перед нами не выступило бы то, что стало потом мировой культурой. Теософ чувствует себя теософом только тогда, когда сознает, что носит в своей душе будущую культуру. И пусть тогда другие скажут ему: что же ты уже сделал? - он скажет себе: да, но что сделали христиане катакомб, и что из этого стало!
Постараемся же то, что живет в нашей душе во время наших собраний как некоторый импульс ощущения, расширить в духе, подобно тому, как мысли христиан могли бы расшириться в чудеса арок позднейшего собора. Представим себе это в часы, когда мы сидим здесь все вместе, расширенным во внешний мир, вынесенным в мир. Тогда мы несем в себе те импульсы, которые мы должны иметь, если мы сознаем, что теософия должна быть не пристрастием отдельных сидящих здесь людей, а тем, что должно быть внесено во внешний мир. Души, которые сидят здесь в своих телах, найдут, когда воплотятся опять, уже осуществленным многое из того, что теперь живет в них. Унесем же с собой на летний отдых эти мысли с нашего последнего в настоящем сезоне собрания. Преобразуем эти духовнонаучные мысли так, чтобы они могли действовать как культурные импульсы. Постараемся наполнить нашу душу этими ощущениями и чувствами, и будем жить в них навстречу летнему сиянию Солнца, которое являет нам внешне, в физическом, действенную космическую силу. Тогда наша душа будет все больше и больше способна и готова нести во внешний мир то, что она переживает в духовных мирах. Это принадлежит к развитию теософа. И таким образом мы продвинемся вперед и окрепнем, если возьмем с собой эти чувства и ощущения на летний отдых.